Phénomène O.T.O. / théâtre rituel / mécanique du stigmate

Fétiche, auto-induction, stigmatisation et jeu de rôle

Le rituel comme machine fétiche

par Peter-R. Koenig

Il s’agit d’un aperçu abrégé, traduit et révisé d’une sous-section de Der O.T.O.-Phänomen RELOAD. [1]

Robert Deumié — Ordo Templi Orientis in Canada — Memphis Misraim

Robert Deumié, propriétaire du Café Thélème à Montréal (Québec), fut nommé président de la firme O.T.O., Inc. et « représentant personnel du Calife » au Canada après que William Breeze eut été élu Calife. Deumié fut expulsé du Califat pour avoir prétendument révélé certains signes secrets et rituels dans un film en langue française diffusé à la télévision québécoise en 1990.

Le fétiche

J’emploie ici le terme « fétiche » dans un sens délibérément large et non diagnostique : non pas seulement comme objet sexuel, mais comme personne, persona, objet, image, rituel ou dispositif investi d’un excès de valeur et continuellement rechargé par l’usage. Dans les organisations occultistes, le fétiche peut migrer de l’objet isolé vers l’appareil tout entier : robe, insigne, cercle, miroir, secret, rang, geste et public. La répétition maintient l’appareil en vie.

Un fétiche peut servir de voie vers le sublime ou de moyen d’éprouver du glamour à l’intérieur de son propre sentiment de soi. Sa force ne réside pas dans des qualités fixes de la chose elle-même, mais dans les actes récurrents qui consistent à la visiter, l’utiliser, la mettre en scène et la confirmer. La sexualité peut être l’une des sources de cette charge, mais elle n’est pas la seule.

Ce qui importe ici n’est pas de savoir si le fétiche est sexuel. Le fétichisme sexuel n’en est que la forme la plus visible. La caractéristique décisive du fétiche n’est pas ce qu’il est, mais ce qu’il fait. C’est sa fonction, et non son contenu, qui est décisive.

Un fétiche peut être un objet, une image, un rôle, un rituel, une situation, une hiérarchie, une idée ou tout un agencement de vie. Ce qui le distingue d’une préférence ordinaire, c’est la nécessité. Il n’est pas simplement apprécié : il est requis. Il comble, fût-ce provisoirement, une lacune dans l’économie psychique du fétichiste et permet ainsi de maintenir un équilibre qui serait autrement menacé.

C’est pourquoi le fétiche est plus grand que l’individu. Sa fonction ne dépend pas des qualités uniques d’une autre personne. Celle-ci peut simplement le porter, le jouer ou l’incarner. Dans l’exemple sexuel le plus banal, le fétichiste fait l’amour avec le masque plutôt qu’avec l’individu qui le porte. Le porteur peut changer ; le masque demeure. Ce qui doit rester constant, c’est la forme capable d’accomplir la fonction psychique requise.

Pour la même raison, le fétiche doit être visité, utilisé, mis en scène ou fréquenté de manière répétée. Sans répétition, il perd sa charge. La répétition n’est donc pas seulement une habitude et ne vise pas nécessairement une augmentation du plaisir. C’est de la maintenance.

Cela distingue également ce fétichisme du fétichisme récréatif ou du week-end, dont les costumes et accessoires peuvent être achetés dans un sex-shop puis rangés le lundi matin. Le fétiche dont il est question ici est structurel. Il participe au maintien de la continuité psychique, de l’autorégulation et, dans les cas extrêmes, de la capacité de l’individu à fonctionner dans la vie quotidienne.

Même un symptôme peut par conséquent acquérir une fonction fétiche. Un agencement névrotique, un rôle figé ou une identité de malade peuvent être préservés précisément parce que leur disparition menacerait un équilibre qui a fini par dépendre d’eux. Ce qui, vu de l’extérieur, semble être quelque chose dont une personne devrait vouloir se libérer peut, vu de l’intérieur, être devenu la structure même grâce à laquelle elle reste reconnaissable à ses propres yeux.

Le fétiche n’est donc pas d’abord un étrange objet de désir. C’est un appareil psychique.

Et dès lors qu’il devient un appareil, le rituel peut devenir sa machine.

Le rituel ne se contente pas d’exprimer une croyance. Il contribue à produire l’expérience qui sera ensuite prise pour confirmation de cette croyance.

Grady Louis McMurtry Caliph Caliphate Ordo Templi Orientis

Grady Louis McMurtry, Calife de l’Ordo Templi Orientis américain

Aleister Crowley, fondateur de sa propre religion et de son O.T.O. muté, fut — et demeure — un fétiche pour beaucoup. Le disciple de Crowley Grady Louis McMurtry s’adapta visuellement à l’aspect « Orientis » de son Ordo Templi Orientis. Il devint membre d’un groupe sikh fondé par Siri Singh Sahib Harbhajan Khalsa, alias Yogi Bhajan.
Le sikhisme est une religion monothéiste qui conserve certains éléments hindous, comme la réincarnation et le karma. Le système des castes, en revanche, y est rejeté, tout comme le culte des idoles. Les Sikhs se reconnaissent à leurs turbans et à leurs cheveux, y compris la barbe, qui ne sont jamais coupés. La réputation des Sikhs comme guerriers particulièrement courageux remonte au XVIIe siècle. L’armée britannique les privilégia pour le recrutement, et, durant la lutte de l’Inde pour l’indépendance, on les retrouva des deux côtés du conflit. Aujourd’hui encore, ils sont considérés comme l’épine dorsale de l’armée indienne. En 1984, Indira Gandhi fut assassinée par ses gardes du corps sikhs, en représailles à l’assaut lancé contre le Temple d’Or d’Amritsar, occupé par des fondamentalistes sikhs réclamant un État-nation séparé.
L’aspect martial de la personnalité de McMurtry transparaît également : il s’était engagé volontairement dans l’armée et servit à la fois pendant la Seconde Guerre mondiale et pendant la guerre de Corée. Plus tard, en allusion à une lettre que Crowley lui avait envoyée en Belgique, où il était stationné en 1944, McMurtry affirme :« Je suis Calife parce que je suis soldat. »[2]
Crowley, pour sa part, se complaît dans les thèmes arabes et musulmans ; les rituels qu’il écrivit pour son O.T.O. semblent peuplés de personnages tout droit sortis des contes des Mille et Une Nuits.
De grands événements cérémoniels sont mis en scène ; ils sont saturés d’une atmosphère de secret produite par un mélange d’ingrédients ; tous les atours et symboles que la franc-maçonnerie emploie depuis des temps immémoriaux servent eux aussi à solliciter les sens. D’étranges insignes, de longs rubans et tuniques noires flottent dans de solennels actes d’initiation ; on entend d’étranges coups frappés ; des missions et des assignations sont prononcées, dont le but demeure caché.
Parfois, les initiés de l’O.T.O. ont les yeux bandés. Des actes diffus de consécration, des vapeurs doucereuses et écœurantes, une nudité partielle et une musique emphatique créent une atmosphère étouffante qui suggère aux participants que l’O.T.O. a peut-être quelque chose à voir avec la magie sexuelle. Turbans, tentes, piliers font partie du répertoire ; il y a là une orientalisation de l’Occident, qui réduit pourtant l’Orient à une identité culturelle d’arrière-plan.[3] Au cours d’autres rituels, on exhibe fouets et armes, cuir, « accessoires sexuels » et uniformes. Je possède un film d’un rituel de Crowley célébré par le Califat à New York. On y remarque des accessoires supplémentaires. Une femme en bikini danse sur un cercueil. Il s’ouvre, et il n’en surgit rien moins qu’un Jésus-Christ entièrement grimé.
Cependant, la plupart des rituels d’initiation de l’O.T.O. ne vont guère au-delà de ce type de jeu de rôle pour adultes. Il en va de même des rituels de la Fraternitas Saturni. Afin de maintenir des émotions désexualisées, la libido se concentre sur le décor, c’est-à-dire sur les rites. D’où l’attention particulière accordée aux rituels d’initiation. En termes psychanalytiques, on pourrait lire cela à travers un stéréotype familial classique : l’O.T.O. comme mère et Crowley comme père. Dans cette lecture, les membres peuvent aimer le décor — les rituels — comme une relation mère-enfant idéalisée, tandis que l’insulte ou la critique est ressentie comme l’agression de la figure paternelle (Crowley ou les critiques, selon le point de vue). La menace de castration appartient alors au vocabulaire interprétatif, et non à un diagnostic psychologique établi.

L’O.T.O. s’approprie certains signes d’un Orient imaginé et les redéploie comme décor initiatique : turbans, tentes, titres et personae exotisées deviennent des technologies du jeu de rôle.

Le décor comme machine fétiche

Le fétiche ne réside pas nécessairement dans un seul objet. Il peut migrer vers l’appareil tout entier : robe, insigne, cercle magique, miroir, gestes, rang et décor. Le décor lui-même devient le fétiche. Son efficacité dépend de la répétition : il doit être visité, utilisé et rejoué encore et encore.

L’image ci-dessous n’est pas la reconstruction d’un événement historique, mais un modèle visuel de ce mécanisme. Le Grand Maître ne regarde pas simplement dans un miroir afin d’y voir quelque chose. Costume, rang, geste et décor le construisent d’abord comme la personne autorisée à voir. Le miroir lui renvoie ensuite l’image du rôle qui l’a créé. Autorité, costume, rituel et reflet forment un circuit fermé dans lequel la performance fournit sans cesse ses propres preuves.

Le chemin usé autour du cercle ajoute la dimension matérielle : la répétition est devenue architecture. Le sol lui-même est devenu une archive de la croyance.

Grand Maître de la Fraternitas Saturni pratiquant la magie du miroir — commentaire visuel généré par IA — La machine fétiche. Un Grand Maître de la Fraternitas Saturni pratique la magie du miroir tandis que le rituel sans cesse rejoué a littéralement usé le sol. Commentaire visuel généré par IA, 2026.

Les cercles magiques rendent cette logique architecturale. Ils assignent corps et apparitions à des zones distinctes, transforment la pièce en scène et donnent à un événement invisible une géométrie visible. Le magicien se tient dans un cercle ; l’ange, le démon ou l’image projetée est censé apparaître dans un autre. Que quelque chose apparaisse ou non, le dispositif a déjà donné une forme matérielle à l’attente.

Cercle magique dans The Devil Rides Out — *The Devil Rides Out*, Hammer Film Productions, 1968. Réalisé par Terence Fisher d’après le scénario de Richard Matheson, lui-même fondé sur le roman de Dennis Wheatley de 1934. Le film est utile ici non comme preuve d’une pratique de l’O.T.O., mais comme diagramme cinématographique de l’espace rituel : cercle, limite, accessoires, danger, attente et refus discipliné de quitter le décor.

Cercle magique — fétiche, auto-induction, stigmate et jeu de rôle

Les rituels

L’importance des rituels d’initiation ne doit pas être sous-estimée. Ils représentent souvent l’amour maternel (l’ordre est la mère, le chef est le père), et lorsqu’il s’agit de les défendre, on sort l’artillerie lourde. Par exemple : il n’est même pas permis de proposer à la vente d’occasion sur Amazon ou eBay l’un des livres contenant ces rituels. Les menaces de poursuites judiciaires suivent immédiatement. « Fahrenheit 418. »[4] Cela renforce l’aspect fétiche — et augmente par conséquent le prix de ces livres.

Les passages suivants font partie de la déclaration de consentement que le

Quel que soit son objectif juridique, cette décharge produit en outre un effet théâtral. Avant même que quoi que ce soit ne se soit produit, la bureaucratie annonce danger, secret et conséquences. Le document juridique devient ainsi une partie de l’appareil rituel : il contribue à agrandir l’événement qu’il est censé simplement réglementer.

Califat exige pour l’admission aux rituels :

« Je comprends que tout est mis en œuvre pour réduire au minimum les risques existants inhérents à la nature de certaines activités concernées, grâce à l’utilisation d’un équipement approprié, de lieux sûrs et de pratiques de sécurité adéquates. Je comprends toutefois que ces risques ne peuvent être totalement éliminés.

Je comprends qu’en tant que participant aux cérémonies d’initiation et aux autres activités de l’Ordo Templi Orientis, je pourrais subir des blessures corporelles. En raison de la nature de ces activités, ces blessures peuvent aller de mineures à fatales. Parmi les blessures corporelles spécifiques qui ne sont pas rares dans des activités comparables figurent :

Arrêt respiratoire ; insuffisance cardiaque ; accident vasculaire cérébral ; blessures au cou et à la colonne vertébrale (susceptibles d’entraîner une paralysie) ; fractures ; coupures et lacérations ; saignements ; lésions oculaires (pouvant entraîner la cécité) ; convulsions ; perte de connaissance ; écorchures ; évanouissements ; maladie soudaine ; crampes ; essoufflement ; noyade ; et contraction de maladies transmissibles. Il existe en outre un risque d’accident ou de maladie lors des déplacements vers et depuis les événements.

Je comprends également qu’en participant aux activités de l’Ordo Templi Orientis, je pourrais subir des préjudices non corporels, notamment — sans s’y limiter — des préjudices émotionnels, psychologiques et sociaux, ainsi que des pertes ou dommages matériels.
Je comprends que la liste ci-dessus n’a pas pour but d’énumérer toutes les blessures possibles, mais plutôt de m’informer du type de risques inhérents à ma participation aux activités de l’Ordo Templi Orientis, afin que je puisse choisir librement d’y participer ou non.

Par la présente, j’affirme participer volontairement à tout ou partie des activités de l’Ordo Templi Orientis, en pleine connaissance des risques potentiels qu’elles comportent, y compris les risques de blessures corporelles, émotionnelles, psychologiques et sociales, de dommages matériels et de mort, et j’accepte tous ces risques.

J’accepte de dégager de toute responsabilité et de tenir indemnes l’Ordo Templi Orientis, l’Ordo Templi Orientis U.S.A., ainsi que leurs agents, bénévoles, dirigeants, employés et administrateurs, pour toute blessure corporelle, émotionnelle, psychologique ou sociale, tout dommage matériel ou tout décès résultant de ma participation aux activités de l’Ordo Templi Orientis. J’accepte également de préserver la confidentialité des cérémonies religieuses privées d’initiation de l’Ordo Templi Orientis et des documents qui s’y rapportent. J’accorde cette décharge et cette indemnisation en échange de la possibilité de participer aux activités de l’Ordo Templi Orientis.

Je certifie avoir lu cet accord, qu’il m’a été expliqué, et que je peux ainsi renoncer à certains droits légaux dont je disposerais autrement. Je reconnais avoir au moins dix-huit (18) ans. »[5]

Aux candidats potentiels au VI°, il est demandé « de nous avertir immédiatement si l’une des conditions suivantes est remplie :

Vous avez une maladie sexuellement transmissible, transmissible par voie orale ou transmissible par le sang ; ou vous contractez une telle maladie entre maintenant et le moment de votre initiation.
Vous êtes hémophile ou souffrez d’une forme quelconque d’anémie ou d’hypoglycémie.
Vous êtes, pour quelque raison que ce soit, incapable de consommer de l’alcool.
Vous prendrez, au moment de votre initiation, un médicament prescrit ou non prescrit ; en particulier toute substance ayant un effet fluidifiant sur le sang ou susceptible de produire des effets indésirables lorsqu’elle est prise avec de l’alcool. »

La question du danger que posent les rituels de l’O.T.O. se pose d’elle-même, bien qu’ils soient en eux-mêmes plutôt inoffensifs et comprennent, par exemple, de légères incisions rappelant les rituels de fraternisation des scouts.
En 2005, j’en ai discuté avec Bill Heidrick. Si une urgence psychologique survient au cours d’une initiation, disait-il, celle-ci doit être immédiatement interrompue et une aide professionnelle recherchée. J’ai évoqué les souvenirs de torture et de sévices — les flashbacks — qu’une initiation pourrait déclencher chez des membres venus de zones de guerre. J’ai également mentionné les phobies, c’est-à-dire des peurs constantes et sans fondement de situations ou d’objets particuliers, ainsi que les personnes souffrant de troubles post-traumatiques, qui revivent chroniquement un moment stressant provoqué par une expérience réelle induisant généralement une peur mortelle.
Il fut évasif lorsque je lui demandai si les officiants étaient suffisamment formés pour repérer une menace psychologique imminente chez ceux qui allaient être initiés, ou correctement équipés pour faire face à une urgence pendant les rituels. Il se contenta de dire que toutes les urgences étaient « évidentes » et insista pour clore le sujet.

Il y a quelques années, en Allemagne, une femme iranienne fut initiée dans l’O.T.O. Au cours du rituel, elle se souvint avoir été torturée dans son pays d’origine.[6] Il est possible qu’il s’agît du I°, durant lequel on doit s’asseoir dans l’obscurité, dans l’eau, afin de renaître. Le rituel fut immédiatement interrompu. Des histoires semblables sont racontées par des membres ayant servi dans les guerres d’Irak ou dans les régions de l’ex-Yougoslavie. Il s’agit ici du syndrome de stress post-traumatique. Deux opinions coexistent au sein du Califat : Heidrick attribue en général un caractère thérapeutique aux rituels initiatiques, en faisant valoir qu’ils furent conçus par des francs-maçons à une époque « historiquement très troublée. »
D’autres membres de hauts grades de l’O.T.O. admettent toutefois que les rituels n’ont jamais produit d’effet thérapeutique. Au contraire :« Je pourrais vous raconter des dizaines d’histoires d’horreur ayant laissé aux initiés des souvenirs épouvantables qui pourraient très bien nécessiter une thérapie pour être durablement corrigés. »[7]

En 2008, le Califat accepta au moins d’initier les prêtres et prêtresses officiants de la Messe gnostique aux principes des « catégories diagnostiques psychiatriques et des approches élémentaires de l’évaluation des questions de maladie mentale et de dépendances chimiques ». Ils envisagent aussi des « outils pour le travail d’intervention de crise, l’accompagnement du deuil, le conseil en résolution des conflits et les questions de sexualité. » Pour atteindre cet objectif, la « Psychology Guild » crée ce qu’elle appelle des Pastoral Counselling Workshops.[8] Bien entendu, en cas d’urgence, il faut appeler immédiatement la police.

Dans les rituels initiatiques de l’O.T.O., il existe un moment analogue de consommation de sang, comme cela aurait été pratiqué dans un certain rituel maçonnique de hauts grades au moins jusqu’en 1932. Si l’on en croit le franc-maçon Karl R.H. Frick, la personne initiée au XI° —[9] le « Highly Enlightened Chosen Fellow » du système de la Grande Loge nationale des francs-maçons d’Allemagne — buvait en effet, dans une fiole de cristal, le sang prélevé au pouce incisé de ses frères.[10]
Dans le rituel du III° de l’O.T.O., l’initié boit un peu de sang et de laudanum dans un calice. Dans le rituel K.E.W. (Chevaliers d’Orient et d’Occident — sorte de grade intermédiaire entre le IV° et le V°) — le candidat laisse tomber quelques gouttes de sang sur un morceau d’étoffe. Dans le V°, le candidat doit se faire tatouer une rose sur la poitrine. Dans le VI°, on incise une croix de saint André dans le bras du candidat et l’on recueille le sang dans un calice.
Il existe des rites de sang chez les Thélémites même hors du contexte des initiations de l’O.T.O. Crowley conçut la Messe du Phénix. Malgré le dégoût des Thélémites pour la chrétienté et leur combat contre l’expression Messe noire, censée n’être qu’une simple parodie dénigrante de la messe catholique, la Messe du Phénix ne manque à mes yeux d’être une parodie que d’un cheveu.

« Toi, Enfant,
Saint soit ton nom, sans souillure !
Ton règne est venu ; que ta volonté soit faite.
Voici le pain ; voici le sang.
Conduis-moi à travers minuit jusqu’au Soleil !
Sauve-moi du Mal et du Bien !
Que ta couronne unique de tous les Dix
soit mienne, ici et maintenant. AMEN. »

Ensuite, on incise un signe magique dans sa poitrine avec un couteau rituel, on y presse le Gâteau de Lumière préparé selon la recette de magie sexuelle pour qu’il absorbe le sang, puis on le mange.

« Ce Pain, je le mange. Ce Serment, je le jure
tandis que je m’enflamme moi-même par la prière :
Il n’y a pas de grâce ; il n’y a pas de faute :
Telle est la Loi : FAIS CE QUE TU VOUDRAS ! »[11]

SYSTÈME SEXO-MAGIQUE D’ALEISTER CROWLEY

Aleister Crowley soutenait que la tâche de son organisation sexo-magique, l’Ordo Templi Orientis (O.T.O.), était « de rétablir le christianisme dans son statut réel de religion solaire-phallique ». La structure de l’O.T.O., comme celle de la franc-maçonnerie, repose sur une série mise en scène d’initiations ou de degrés. L’essence de l’Ordre se situe dans ses hauts grades ; à strictement parler, seuls les membres de ces grades sont considérés comme appartenant proprement à l’O.T.O.

VII° : adoration du phallus, au-dedans comme au-dehors. Dans ce contexte, on pense à l’élucidation du phallus par Jacques Lacan, qui le définit comme une construction symbolique impliquant autorité, pouvoir, castration et ordonnancement symbolique dans le champ psychanalytique. Le phallus dépasse ainsi les limites de l’organe masculin et fonctionne comme emblème des rapports sociaux de pouvoir, des systèmes de valeur et des paradigmes de reconnaissance.

Cette conceptualisation du phallus n’opère pas dans le registre de l’anatomie physique, mais dans celui de la signification symbolique et de la structure socioculturelle. En fin de compte, même le langage peut être conçu comme porteur d’attributs phalliques, dès lors qu’il sert de canal d’expression accordé à ce cadre conceptuel global.

VIII° : interaction hors des vaisseaux clos du vagin et de l’anus. Les fluides sexuels peuvent être mélangés à de la salive, puis frottés sur les tissus absorbants du périnée et de l’anus, ainsi que sur les correspondances externes des chakras (plexus solaire, cœur, gorge, troisième œil et couronne). Ils peuvent aussi servir à oindre l’anus interne, puis être retransférés à la bouche comme « élixir trinitaire » (sperme, élixirs anaux et salive). Les liquides peuvent également être appliqués sur les paupières et/ou sur l’ensemble du pilier médian cabbalistique.

IX° : interaction vaginale impliquant soit du sang menstruel, soit les sécrétions d’une femme sexuellement excitée.

X° : imprégnation et fécondation d’un œuf ; aussi l’acte de création ou de succession (par exemple l’élection du chef, le Chef Extérieur de l’Ordre).

XI° : double pratique — (i) isolement dans l’anus, sans interaction proprement dite ; (ii) interaction avec les excréments, de petites quantités de sang (lorsque de petites blessures surviennent lors du rapport), du mucus, et bien sûr les muqueuses qui conduisent directement à l’irrigation sanguine.

Crowley précisait sa préférence en ces termes : « Je suis enclin à croire que le XIe degré vaut mieux que le IXe. » Au bout du compte, dans la sexo-magie de l’O.T.O., tout se réduit au sperme — plus récemment comparé à un disque dur préformaté que l’on peut charger d’un logiciel et utiliser à volonté. Crowley écrivait : « L’usage industriel du sperme révolutionnera la société humaine. » Son texte explicatif « Amrita » présente l’usage du sperme comme remède à « l’asthme, la bronchite, la neurasthénie, l’obésité, la sténose, certaines détresses cardiaques, le grisonnement des cheveux, la perte d’intérêt pour le sexe ».

Pour éviter les accusations de charlatanerie, l’actuel O.T.O. américain, ou « Califat », nie tout usage médicinal de cet « élixir de vie » et affirme qu’il « ne pratique pas la médecine ». À des fins sacramentelles, cet O.T.O. utilise des hosties faites de miel, de farine et de lies de vin, appelées « Gâteaux de lumière » (qui peuvent cependant contenir de petites quantités de sang ou de sperme : « les cendres de gâteaux de lumière brûlés, préparés selon le Liber AL III;23[-25] de Crowley, seraient acceptables comme ingrédient supplémentaire »).

De 1963 à 1967, l’O.T.O. suisse utilisa au total 3 000 hosties obtenues par les crowleyens auprès d’un authentique couvent catholique. Les grains d’encens avaient été opportunément fournis par le premier sacristain de la cathédrale de Saint-Gall. « Et le vin de la messe venait directement de l’évêque. »

Selon Crowley, ces gâteaux devraient inclure des fluides menstruels ; mais « dans ma messe, l’hostie est d’excréments » — magiquement parlant, le sang et les excréments attirent les esprits, tandis que le sperme les garde en vie. Il note également dans son journal, le 30 mai 1923, que « le Dalaï-Lama a raison de faire manger ses excréments aux fidèles ».

De nombreux autres éléments de la doctrine de l’O.T.O. peuvent nuire à son image de relations publiques : l’exigence de crucifier une grenouille dans un rituel d’initiation, les conseils donnés aux membres de considérer ceux qui sont hors de l’Ordre comme des êtres inférieurs, ainsi que les éléments ouvertement antidémocratiques de plusieurs constitutions de l’O.T.O., certaines déclarations antisémites et des textes susceptibles d’interférer avec la liberté religieuse, pour n’en citer que quelques-uns.

Theodor Reuss, fondateur allemand de ces Templiers orientaux en 1906, alla encore plus loin : au sein de la communauté O.T.O., l’usage de l’argent devait être interdit. Chaque membre de plus de 18 ans était tenu de travailler quotidiennement ; ceux qui refusaient de travailler devaient être punis par le travail forcé. Dans l’utopie O.T.O. de Reuss, chaque enfant devait être élevé par la communauté, où des médecins-prêtres, sous surveillance parentale, enseigneraient dès le plus jeune âge que les organes sexuels sont sacrés (il se peut que l’idée de Crowley selon laquelle tous les enfants devraient, dès la petite enfance, être habitués à voir tout type d’acte sexuel vienne de là). Ceux qui, selon un « conseil médical », n’étaient pas jugés capables de produire des enfants sains n’étaient pas autorisés à se reproduire ; ceux qui en produisaient malgré ce décret devaient être punis par le travail forcé.

Ces idées extrêmes n’ont pas survécu dans les versions modernes de l’O.T.O., si tant est qu’elles aient jamais dépassé l’essai de Reuss. Tandis que le système initiatique de l’O.T.O. ressemble à une sorte de jeu bureaucratique d’équipe, il comporte aussi une composante religieuse placée sous son obédience : l’Église catholique gnostique. Elle entend, elle aussi, « rétablir le christianisme dans son statut réel de religion solaire-phallique ».

En 1906, le Chevalier Le Clément de Saint-Marcq publia une brochure sur la spermatophagie sacrée intitulée « L’Eucharistie ». Il y décrivait ce que Reuss appelait l’ultime secret de l’aspect religieux de l’O.T.O. : plus vous mangez de sperme, plus la manifestation du Christ se réalise en vous ; aucune femme n’est nécessaire pour cela. La consommation des sécrétions sexuelles confine à l’anthropophagie : l’assimilation de personnes choisies auxquelles on attribue des pouvoirs inspirant la crainte, afin de les neutraliser ou même de les utiliser.

Le but gnostique est de libérer l’être humain de son enchevêtrement étouffant avec l’univers physique et d’aider l’esprit pur à retourner à son potentiel divin. Une caractéristique commune à tous les spermo-gnostiques, dans la plupart des multiples versions de l’O.T.O., est la réduction de la sexualité à la physiologie masculine. L’orgasme pour de simples raisons de luxure est évité, sauf si l’éjaculation est retenue, ou si l’intention se détourne de l’orgasme imminent pour se concentrer sur des souhaits qui, dans ces circonstances, paraissent d’une mondanité extrême. Le sperme demeure le point focal.

Dans l’enthousiasme génétique et gnostique de la supériorité masculine, le féminin végète dans un étrange no man’s land de nécessité androgyne et de superfluité presque répréhensible. Le Logos féminin reste muet. Dans la Messe gnostique de l’O.T.O., une hostie appelée « Gâteau de lumière » contient le Logos. Les ingrédients sont le sperme, le sang et des sécrétions vaginales. Ce Gâteau de lumière est préparé en dehors du rituel de la Messe gnostique. Il reçoit son caractère au moment de sa fabrication. Il est consacré, mais non transsubstantié. La divinité contenue dans le Gâteau de lumière est « l’Enfant », à proprement parler un aspect d’Horus (ou une sorte d’homoncule), et non Osiris ni le Christ analogue.

La transmutation est un changement de forme, dans le cas du passage pertinent de la messe de Crowley, par les processus chimiques de la digestion. La transsubstantiation, en revanche, est un changement de qualité essentielle sans changement de forme. La transmutation est un processus physiologique ; la transsubstantiation, un processus non physique. Ainsi, le Gâteau de lumière est transmuté lors de sa préparation afin d’acquérir le caractère approprié au « miracle de la messe » : il s’agit d’un médium sexo-magique de la Volonté du participant (le rituel lui-même peut être interprété comme le miroir de la création perpétuelle de l’univers).

On trouve des passages analogues dans le rituel du VIII° de l’O.T.O. : « et, puisque nourriture et boisson sont transmutées en nous chaque jour en substance spirituelle, je crois au miracle de la messe. [...] Ceci est le sang et le corps du Logos. » La consommation de l’hostie est nécessaire pour établir un contact corporel. Certains disent que ce n’est pas l’hostie qui change, mais celui qui la consomme : par le contact avec la salive, la mastication, l’acide gastrique. C’est là la transformation, l’unification de l’hostie avec celui qui la consomme. L’hostie thélémite change le consommateur — contrairement à l’hostie catholique romaine.

Le terme technique pour l’évêché dans le contexte du phénomène O.T.O. est « évêque errant » ou Episcopi Vagantes. Ce statut n’est défini ni par les qualités de caractère, ni par l’éducation, ni par la position théologique. Ces évêques ne sont pas élus par une Église canonique, ne sont pas proposés comme ordinands par un évêque suffragant et ne sont pas rattachés à un siège épiscopal historique ni consacrés par un évêque officiel selon la procédure canonique. Un véritable évêque n’est pas le successeur d’un seul apôtre, car seul le synode ou collège des évêques dans sa totalité hérite du collège apostolique. Donc : aucun évêque errant ne possède de succession apostolique réelle.

Il n’y a pas de Saint-Esprit dans les consécrations des évêques errants. L’<i>instrumentum consecrationis</i> est dépourvu de valeur apostolique. Néanmoins, les évêques errants sont collectionneurs de papiers et de diplômes. Dans ce contexte, Reuss tenta en 1920 de faire de la « Messe gnostique » de Crowley la « religion officielle des francs-maçons ». Or, nulle part dans la constitution de l’O.T.O., la fonction d’O.H.O. (Outer Head of the Order) n’était liée à la direction d’une quelconque Église.

Dans son introduction à l’« Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae » (Zurich, 1955), p. 4, le Suisse Hermann Joseph Metzger défendait la « succession antiochienne-jacobite, ligne syro-malabare, ligne de Mar Athanasius ». Aujourd’hui, certains nouveaux groupes O.T.O. — par exemple le Califat — tentent de copier ce schéma. Pour l’aspect antidémocratique et misanthrope de ces occultistes, voir « The Templar’s Reich — The Slaves Shall Serve ».

Davantage de sang et de sperme coulent encore dans des rituels de Crowley qui n’ont eux aussi presque rien à voir avec l’O.T.O., par exemple le Liber LXVI Stella Rubeae.[12]
En outre, des fétiches visuellement associés à la sexualité attirent l’attention. Le sperme ne ressemble-t-il pas un peu à l’ectoplasme — quelque chose d’inexplicable qui sort des orifices du corps et que l’on voit sur de très anciennes photographies ?

Les reliques de contact et les reliques corporelles occupent elles aussi une place de choix. Les reliques corporelles sont des particules du corps d’un saint ; les reliques de contact, des objets ayant été en contact avec un saint. Ainsi surgit même l’idée de piller la tombe du fondateur de l’O.T.O., Theodor Reuss, afin de s’emparer de son crâne comme d’une puissante relique magique.[13] En Suisse, l’ours en peluche de Hermann Joseph Metzger, les chaussures qu’il portait, les assiettes qu’il utilisait enfant, son fez et la baguette magique de ses longues années de scène peuvent être admirés derrière une vitre dans le musée de l’O.T.O. suisse

Photo à gauche : Friedrich Mellinger : « Zeichen und Wunder », Berlin, 1933, photo-page 46.

Friedrich Frederic Mellinger — Ektoplasma — ectoplasm

Un autre type de fétichisme apparaît lorsque ce que l’on appelle satanisme et Crowley sont projetés sur un mélange de profanations de cimetières, de crimes rituels, de heavy metal et de black metal. Dans le courant dominant, ce genre de fétichisme est particulièrement chéri : experts autoproclamés, journalistes et public largement mal informé s’y complaisent. Jouer avec des fantasmes généralement violents, et surtout avec les rites de sang et de mort, est très populaire. Bien sûr, la perspective du scandale médiatique qui s’ensuit devient elle aussi un fétiche pour tous ceux qui y participent.
Ici affleure le troisième thème : la construction d’une identité par le stigmate. Mais auparavant, brièvement, une autre idée :

Auto-induction : produire une réalité altérée

Dans la version de 2011 de cet essai, j’employais l’expression volontairement provocatrice « schizophrénie auto-induite ». Je ne l’emploierais plus comme terme clinique. L’expression possédait aussi des échos polémiques plus anciens : en 1933, Mathilde Ludendorff prétendait détecter dans l’O.T.O. une « folie induite par les enseignements occultes ». [14] Ce qui m’intéresse ici est plus précis : la culture délibérée d’expériences anomales — visions, voix, correspondances, perception altérée et intensification de la signification — au moyen du rituel, de l’attente, des drogues, de la méditation ou d’autres techniques.

Beaucoup d’occultistes, en particulier les crowleyens, tentent soit de créer, soit d’entrer dans des réalités alternatives. Les techniques peuvent être délibérées et disciplinées : répétition rituelle, mise en scène sensorielle, méditation, yoga, substances psychoactives, journaux magiques, correspondances symboliques et attente qu’un événement devienne significatif parce qu’il se produit « sous la volonté ». [15] Le résultat recherché n’est pas la schizophrénie comme affection médicale, mais une expérience interprétée comme perception intensifiée, contact ou accès supérieur.

La pensée par correspondances ou apophénique est particulièrement importante ici. Les signes sont lus systématiquement de manière à rendre disponibles toujours davantage de connexions : noms, nombres, événements, rêves et coïncidences peuvent être intégrés au même réseau interprétatif. Dans un cadre cabbalistique, même une forme de vie extraterrestre et une tomate peuvent être reliées si le système leur attribue la même valeur numérique. Il ne s’agit pas de dire qu’une telle relation est par définition un délire clinique, mais que l’appareil est conçu pour faire proliférer les relations.

Cela peut créer des difficultés de communication avec ceux qui ne participent pas aux mêmes schèmes de signification. Pourtant demeure le désir de rester relié au monde plus vaste — et d’être remarqué par lui. Ce qui suit est une resocialisation par le choix, la négociation ou la conversion d’une identité fondée sur le stigmate.

Ordo Templi Orientis O.T.O. Caliphate T-Shirt Lamen Emblem

Resocialisation. Identité par le stigmate

Ici, je parle du rôle que la société assigne aux occultistes : ils deviennent des satanistes, des outsiders, des hors-la-loi, des fous, des cobayes pour les universitaires, des personnages dangereux pour les experts et les journalistes, et, plus généralement, une obscure menace pour la population. Chaque occultiste est plus ou moins conscient de ces assignations et s’y identifie donc plus ou moins consciemment, ou bien flirte avec la rébellion contre ces rôles imposés. Pourtant, il demeure aussi incapable de s’en détacher que Crowley et Thélema ne parviennent pas à se défaire de la chrétienté honnie. Dès que ces rôles sont acceptés et que l’institutionnalisation et la formalisation commencent à co-déterminer l’expérience, la tendance à l’isolement s’intensifie dans la vie des occultistes. Les rituels consolident le sentiment d’aliénation et celui-ci commence à se figer. Ce processus de gel suit le rythme de l’adaptation exigée par la société, voire se transforme en substitut de cette adaptation.
Il en résulte un effet d’écho entre les occultistes et la société, et chacun — eux comme leurs critiques — campe davantage sur ses positions.
Plus les occultistes sont imaginés comme étant là dehors, plus les experts et les journalistes considèrent leur propre identité comme validée, et inversement. Dans le bassin de croyances nourri de complots hallucinés, le fait se rétrécit et se dissout dans un tourbillon d’informations manipulées, écrites sur l’eau et prises par tous les intéressés pour un sol ferme.
En raison de la rigidité croissante des attitudes et de la perte de toute dimension ludique, les parties adverses apparaissent figées. Les rituels de l’O.T.O. semblent ridicules et vides ; les experts et les journalistes, fanatiques et obstinés — à moins qu’ils ne soient eux-mêmes des occultistes de placard préparant leur religion ou leur ordre pour le grand public ou pour l’université.

Le stigmate extérieur peut devenir distinction intérieure. Plus le groupe est traité comme déviant, plus la déviance peut être convertie en prestige au sein du groupe. La présentation de soi qui en résulte provoque ensuite de nouvelles stigmatisations. L’identité d’outsider devient ainsi une forme de capital social.

Cet échantillon ne doit pas être traité comme un portrait démographique de l’ensemble des membres de l’O.T.O. ; sa valeur réside ici dans le fait qu’il constitue un instantané détaillé d’une seule loge, dans une seule ville, à un moment historique précis.

En 1994, Claudia Kowalchyk entreprit une recherche d’un an dans la loge new-yorkaise de l’O.T.O., puis rédigea « A study of two ‘deviant’ religious groups: The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis ». Remarque : cette étude académique n’examine que le Califat à New York. Le résultat peut se résumer ainsi : les membres sont majoritairement blancs, bien éduqués, élevés dans le catholicisme romain, sans enfants, et ont en moyenne 36 ans. Leur passage dans cet O.T.O. ne dure en moyenne que six ans et demi, et l’on y trouve significativement plus d’hommes que de femmes. Certaines femmes, marquées par les conséquences d’abus sexuels, découvrent que c’est seulement dans ce groupe de l’O.T.O. que leur détresse est reconnue. Beaucoup de membres ont connu une enfance misérable et trouvent une sorte de thérapie au sein de l’O.T.O. Certains parviennent même à abandonner leurs habitudes toxicomanes grâce à leur adhésion. Voilà, en version fortement abrégée, les résultats de l’étude de Kowalchyk, qui soutient aussi que l’optimisme des Thélémites a soulagé la souffrance liée à leurs peurs existentielles [16] À la place du sentiment d’isolement par rapport à la société, l’adhésion à l’O.T.O. offre une forme de protection à l’intérieur même de la stigmatisation. Le non-conformisme fonctionne comme un bouclier contre elle.
Au sein de cette microsociété qu’est l’O.T.O., on demeure partie prenante de la société, tandis que ceux qui stigmatisent sont regardés comme inférieurs et de moindre valeur : autorités, médias ou collègues de travail.[17]

Selon les recherches de Mme Kowalchyk, l’O.T.O. attire avant tout de jeunes gens issus de foyers parentaux problématiques, marqués par des relations difficiles et par des habitudes de drogue, qui se présentent aussi comme des hors-la-loi autoproclamés, tout en acceptant entièrement les limites de l’ordre juridique étatique et en fonctionnant en conséquence.
Rejoindre l’O.T.O. peut satisfaire le désir de remplir le rôle du hors-la-loi ou de confirmer cette identité autoproclamée.[18] L’intérêt public pour les activités de l’O.T.O. se manifeste dans de nombreuses publications qui soulignent, par exemple, les déclarations antidémocratiques et antisémites présentes chez Crowley, ainsi que des passages susceptibles de troubler « la paix religieuse. »Certains jeux de rôle — comme la crucifixion d’une grenouille prescrite pour l’initiation au VI° — pourraient contrevenir à la législation sur la protection des animaux.
Avec la diffusion de drogues particulières et exotiques, la « Bible » de Crowley défie au moins le droit pénal dans la plupart des pays, et l’usage des Gâteaux de Lumière contenant du sang frais frôle les dispositions destinées à endiguer les maladies contagieuses.
Pire encore, certains textes prônant une liberté sexuelle totale, y compris l’éducation sexuelle correspondante des enfants, ouvrent les vannes à[19] des fantasmes d’actes sexuels qui sontinterdits par la majorité des systèmes judiciaires.
Mme Kowalchyk soutient également que Thélema fonctionne en partie comme une thérapie réussie pour un certain nombre de problèmes. Les membres issus de foyers parentaux difficiles se voient offrir un accroissement immédiat de pouvoir, mais aussi une identité au sein d’une communauté d’élus partageant les mêmes vues. Ils reçoivent la confirmation de ce dont ils avaient, d’une certaine manière, conscience depuis l’enfance : appartenir à quelque chose de meilleur, de spécial, de supérieur et de singulier. Ils sont fiers d’être membres de l’ordre. Le stigmate volontairement choisi de la communauté O.T.O. est cultivé, le rôle de l’incompris et de l’exclu savouré, l’image du bad boy choyée. Au bureau, on se contente de se mordre la langue lorsqu’on se fait réprimander par le patron. Chez soi, dans le temple, on évacue les désagréments du quotidien en les conjurant dans des rituels magiques ou en les discutant avec un être surnaturel qui, en échange, livre de mystérieuses déclarations.[20]

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, front page 1

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, front page 2

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, page 444

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, page 27

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, pages 55, 93, 103, 208

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, pages 209, 283, 302, 393

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994.
Quotations: Pages 444 (table 1), 27, 55, 93, 103, 208, 209, 283, 302, 393.

À mon avis, le concept de Thélemaattire des personnes dotées d’une image de soi exagérément positive, d’une inclination à l’auto-aveuglement (homo est deus) et d’un désir de perfection teinté de martialité (car seuls les plus forts survivront).[21]

Ordo Templi Orientis Caliphate Styles of Address

Ordo Templi Orientis Caliphate Styles of Address

[From 'Noch Mehr Materialien Zum O.T.O.']

La réalité voilée au sein de laquelle vivent de nombreux Thélémites — c’est-à-dire leur milieu socialement et culturellement déficient — les pousse à s’identifier à Crowley, à qui l’on peut difficilement, et sans grand secours de l’imagination, attribuer une personnalité cohérente.

Identification avec le fondateur d'une religion dont la bible préconise l'absorption « vin et drogues étranges, » qui trouve l’exaltation religieuse en consommant du sperme dans les saunas, se nourrit de sa propre biographie, saturée de problèmes d’ego, de sexe et de drogue. À l’instar d’autres religions nouvelles non mentionnées ici, la terminologie de la vision du monde thélémite vise à l’élimination de la pensée rationnelle et de la conformité sociale. Il semble presque que cette forme de camouflage en soit le véritable sens, ou, comme ils disent :« la méthode de la science, le but de la religion. »

Fétiche, auto-induction, stigmatisation et jeu de rôle — Califat Ordo Templi Orientis — Aleister Crowley

Fétiche, auto-induction, stigmatisation et jeu de rôle — Califat Ordo Templi Orientis — Aleister Crowley

"Magickal Link" III;3, Berkeley mars 1983

L’idée de thérapie dans le contexte de l’O.T.O., si elle s’applique tant soit peu, pourrait concerner l’adaptation à la norme sociale.
Les Thélémites de l’O.T.O. parlent de famille,[22] des devoirs, des privilèges et l’envie de faire du monde un endroit meilleur (par autant de sexe que possible, comme me l’a dit personnellement un IX°). Pourquoi donc les Thélémites sont-ils alors si follement préoccupés par l’invocation de démons, par des dieux égyptiens donc parfaitement morts, et pourquoi accomplissent-ils des rituels rappelant les prestations des enfants de la Famille Addams dans de mauvaises productions scolaires ?
Tout cela semble relever de stéréotypes verrouillés.[23] Comme ce que Nietzsche, admiré par des Thélémites, avait reproché à la culture occidentale : le vide de sa propre culture se remplit d’habitudes exotiques, d’arts, de philosophies, de religions et de sciences. Les occultistes sont des encyclopédies ambulantes dans leur propre univers.

Partout où l’argent et les possessions ne comptent plus comme capital, c’est la connaissance des techniques occultes qui en tient lieu. Thélema, système complexe et élitiste, flatte l’intelligence des Thélémites et élève leur statut et leur estime d’eux-mêmes.
L’occultisme moderne est un produit des médias de masse, internet compris, et chaque énoncé sur l’occultisme est surveillé de près par les occultistes eux-mêmes aussi bien que par leurs observateurs. Toutes les activités comportent ainsi un flirt constant avec l’idée de publication, d’audience et d’auto-mise en scène.

Les fétichistes de la science bloquent souvent les questions sexuelles ou liées à la drogue lorsqu’ils traitent du mode de vie et des motivations des occultistes. En réalité, observateurs de sectes et scientifiques aident les magiciens sexuels et les spermo-gnostiques à refouler de nouveau la sexualité dans l’inconscient. L’irrationalité se trouve ainsi mystifiée et soustraite à la réflexion, puisque les concepts irrationnels échappent aux recettes sèches du monde académique.[24]
Les observateurs de sectes, souvent scientifiques autoproclamés, peuvent eux aussi choisir dans un répertoire plus large de rôles proposés par la société.

Encore doivent-ils reléguer la menace de la sexualité à l'inconscient. Il me semble qu’elle est alors remplacée par ce que l’on appelle le satanique.

La relégation dans l’inconscient — autrement dit l’entretien d’idées mégalomaniaques et de délires de grandeur — ne produit pas seulement des manipulations de la perception, elle peut aller jusqu’à déléguer la rédaction d’études sur le sujet à des initiés.
Tenir la patate chaude, c’est se brûler les doigts. C’est ce qui est arrivé à l’éditeur d’une encyclopédie sur les évêques gnostiques. Ses réponses à mes questions sur le contenu passèrent de l’esquive au franchement bizarre, jusqu’à ce qu’il admette enfin que ses étudiants avaient tout bricolé.

Voici la réponse d’une autre personne à ma question de savoir si elle avait lu mon ouvrage principal :[25] « Non, je suis désolé de dire que je n’ai pas lu votre livre, mais je l’ai au moins acheté, ce qui est important (pour l'éditeur). » Cela, après que ladite personne eut publié une longue recension précisément de ce livre !
Il semble donc parfaitement normal que des comptes rendus ou des préfaces soient rédigés comme des services rendus, tandis qu’en privé leur auteur admet soit qu’il ne s’intéressait pas au sujet, soit qu’il est dans le déni. Je connais un professeur assez célèbre qui a loué son nom contre une forte somme afin qu’un ouvrage de référence contemporain s’en pare pour accroître son prestige.

Jeu de rôle

Je voudrais maintenant illustrer les rôles des personnes impliquées. Partons du premier ouvrage de Leo Navratil sur la schizophrénie et l’art (Alfred Bader et Leo Navratil : « Zwischen Wahn und Wirklichkeit », Verlag Bucher, Lucerne et Francfort, 1976). Il y décrit ses patients vivant dans un système altéré de perception religieuse et d’autoréférence. Cela a peu à voir avec l’anamnèse ou l’évaluation du cas. L’aspect religieux n’est qu’une expression possible du trouble, non le trouble lui-même.
Aux victimes d’abus rituels, il faut se garder de l’erreur consistant à déclarer que l’expression du trouble (en fait le contrepoids censé rétablir le meilleur ordre possible) est le trouble lui-même. Pas plus que le dessin d’un schizophrène n’est la maladie.
Construisons un exemple : dans une crise, une personne schizophrène dessine un tableau dans lequel elle copie Brigitte Bardot d’après une image parue dans un magazine.
Peu importe ce que l’observateur pense de Bardot : elle n’est ni la cause de la schizophrénie, ni le déclencheur de la crise, ni le trouble schizophrénique lui-même.

Mais c’est précisément à ce type de confusion que certains experts et journalistes semblent succomber. Ils ne reconnaissent pas qu’un trouble psychique cherche diverses voies d’expression. Au lieu de cela, ils convertissent l’expression, prise au pied de la lettre, en cause du trouble, lequel pourrait en réalité être la conséquence d’un traumatisme. L’expression n’est pas une preuve de ce genre de traumatisme. Elle ne prouve pas non plus que le traumatisme ait été causé par des satanistes.
C’est le travail des experts de fournir les faits sur Brigitte Bardot ou sur l’O.T.O., et celui des journalistes d’en rendre compte sans préjugés.
Il incombe à la police et à la justice d’enquêter sur les crimes — s’il existe des indices en ce sens.

La représentation n’est pas la causalité. Une image occultiste peut fournir le vocabulaire dans lequel une détresse s’exprime ; elle ne constitue pas en elle-même la preuve que l’occultisme a causé cette détresse, ni que l’événement représenté ait jamais eu lieu.

Le circuit fermé

Pris ensemble, fétiche, auto-induction, stigmate et jeu de rôle forment un système de rétroaction. Le fétiche investit l’appareil d’un excès de valeur ; la répétition et l’auto-induction produisent l’expérience attendue ; le jeu de rôle donne à cette expérience une forme sociale visible ; le stigmate stabilise l’identité qui en résulte. Le cercle n’est donc pas seulement tracé sur le sol. Il est également psychologique et social : un appareil qui produit continuellement les preuves de sa propre nécessité.

Le magicien crée le rituel. Le rituel crée le magicien.

Ordo Templi Orientis — Swing — 93gamesstudio — Reality in a Game — Keith Taylor

Source : Keith Taylor, http://www.93gamesstudio.com

AMORC A.M.O.R.C. American English Pulp Magazine Science Fiction Fantastic Universe Amazin Stories The Rosicrucians Spencer Lewis Antiquus Mysticus Ordo Rosae Crucis or Ancient Mystical Order of the Rosy Cross

AMORC A.M.O.R.C. American English Pulp Magazine Science Fiction Fantastic Universe Amazin Stories The Rosicrucians Spencer Lewis Antiquus Mysticus Ordo Rosae Crucis or Ancient Mystical Order of the Rosy Cross

AMORC A.M.O.R.C. Deutsch German Pulp Magazin Silber Grusel-Krimi Dan Shocker Die Rosenkreuzer Spencer Lewis Antiquus Mysticus Ordo Rosae Crucis oder Ancient Mystical Order of the Rosy Cross

Notes de fin

[1] Basé sur Andreas Huettl, Peter-R. König: « SATAN — Jünger, Jäger und Justiz », Grosspösna 2006. Voir la page 195, 330, entre autres. https://www.parareligion.ch/hispeed/English.html.

[2] https://www.parareligion.ch/white.htm#_edn33.

[3] Voir aussi https://www.parareligion.ch/mcdonald.htm.

[4] https://www.parareligion.ch/dplanet/or/or9b.htm.

[5] « Consentement éclairé, libération et indemnité », (version du 13.4.2011) Les petits enfants ne deviennent pas membres de l’O.T.O. Les enfants ne sont pas initiés parce qu’ils n’ont pas encore l’expérience complète d’une enfance achevée. Pour eux, les rituels ne seraient guère plus qu’une sorte d’excursion avec leurs parents, donc sans le véritable caractère d’une initiation.

[6] Comme beaucoup de rituels maçonniques et pseudo-maçonniques, ceux de l’O.T.O. de Crowley contiennent eux aussi des serments de mort et des passages susceptibles d’être qualifiés de psychodrame ou effrayants, les « officiants » sont invités à réagir à ces passages avec un « rire contagieux. »Email non daté de William Heidrick, qui aime aussi invoquer les conséquences astrales et karmiques d’une violation du serment — autrement dit la mort douloureuse de Karl Germer, https://www.parareligion.ch/sunrise/book.htm.

[7] Jerry Cornelius, Email, 15.10.2005.

[8]« Neshamah » I;2, Sacramento, mars 2008, et sa mention dans « An Introduction to Pastoral Counseling in E.G.C./O.T.O. Settings » par David G. Shoemaker sur http://lib.oto-usa.org/, Agapé, vol. 10;1.

[9] Non identique au IX° de l’O.T.O.

[10] Karl R.H. Frick: « Das Reich Satans. Satan und die Satanisten 1 », Graz, 1982, page 224 et pages suivantes.

[11] http://www.ashami.com/ eidolons/A_Guide_to_the_ Office_of_Deacon, http://www.bibliotecapleyades. net/crowley/lies/47.htm.

[12] Cette instruction rituelle, élaborée en 1913, contient une ligne finale qui semble presque tomber hors contexte : « Aucun son ne sera entendu, sinon ton rugissement de lion dans le ravissement ; oui, ton rugissement de lion dans le ravissement. » http://sacred-texts.com/oto/lib66.htm.
La formule renvoie peut-être à la posture du lion dans le Hatha-Yoga (Simhasana), ou bien constitue une allusion ironique à la première épître de Pierre 5;8 : « Soyez sobres, veillez. Votre adversaire, le diable, rôde comme un lion rugissant, cherchant qui dévorer. »

[13] « Continuez d’essayer de découvrir où T. Reuss est enterré. » « Si nous pouvons trouver sa tombe, la déterrer, récupérer le crâne et quelques os, puis les rapporter à la G.L. [Grande Loge], une grande puissance se manifestera dans tout l’ordre. » Christopher Dietler / Zardoz à Walter Jantschik, lettres des 2.6.1983 et 18.3.1983.

[14] Première édition 1933 ; réimpression, Pähl, 1970. Critiquant la liste des saints cités dans la Messe gnostique de Crowley, Mme Ludendorff touche également au contexte du fétichisme : « Il suffit ici de rappeler — comme partout dans les enseignements occultes, et ici également — que ceux qui s’étonnent encore de ce qui est dégoûtant, impudent ou absurde sont “humiliés” au moyen d’une liste de grands noms du passé, censés avoir appartenu à l’ordre. Exactement comme dans l’Église chrétienne et dans la franc-maçonnerie, on leur suggère alors : “Voulez-vous être plus grands qu’eux, plus sages que ces grands hommes qui y ont cru ?”, disent les prêtres ; et c’est cela que la liste est censée affirmer. Humblement, la victime commence à préférer douter de ses propres valeurs plutôt que des enseignements auxquels tant de grands hommes, tant de nobles esprits auraient cru. Ainsi, comme dans les loges maçonniques, une longue série de tels hommes est fièrement énumérée dans l’O.T.O. : des hommes qui peut-être n’en ont jamais fait partie, ou qui furent surpris, liés par des serments, et ne purent “retirer leur nom du livre”, comme le prescrivent presque toujours ces ordres secrets. Avant que ne commence la communion blasphématoire, le doyen nomme les grands sages de tous les siècles qui auraient prétendument appartenu à l’ordre. Parmi les Allemands sont cités “Wolfgang von Goethe, Ludwig, roi de Bavière, Richard Wagner, Ludwig von Fischer, Friedrich Nietzsche”. Évidemment, la communauté ne peut vérifier où commence la fable, et s’admire elle-même de se trouver en si illustre compagnie. Voilà qui est de la plus haute importance pour consolider l’abrutissement des disciples artificiellement rendus malades : dans leur âme, les termes de sagesse et de sottise sont renversés. Ce qu’ils tenaient auparavant pour absurde devient maintenant sagesse ; ce qui leur paraissait prudent, clair et sage devient sans valeur et fausse doctrine. Mais c’est précisément le but de ceux qui abrutissent consciemment les hommes ! Et, à cette fin, il vaut vraiment la peine d’avoir attiré les sages du passé dans l’ordre en leur racontant de grands mensonges sur des doctrines et des buts entièrement différents — comme ils l’ont fait avec Frédéric le Grand, Fichte, Lessing, Mozart et d’autres — pour ensuite garder un silence prudent sur leur profonde déception ! » Réimpression de 1970, p. 90.

[15] Déclenchement d’émotions fortes, activités hyperintenses, stimuli situationnels (paraphernalia religieux ou sexuels), augmentation de l’orientation vers le présent et affaiblissement de l’orientation vers le passé et/ou l’avenir.

[16] Étude comparable dans l’espace germanophone : Gerhard Mayer, Arkane Welten. Biografien, Erfahrungen und Praktiken zeitgenössischer Magier, Würzburg, 2008. Volume 6 des Beiträge zur wissenschaftlichen Erforschung aussergewöhnlicher Erfahrungen und Phänomene, commandés par l’« Institute for Frontier Areas of Psychology and Mental Health », association enregistrée. Le terme « régions frontières de la psychologie » [Grenzgebiete der Psychologie] fut forgé par Oscar Schlag ; voir https://www.parareligion.ch/schlag.html et https://www.parareligion.ch/sunrise/schlag1.htm.

[17] Les niches sociales, telles les religions alternatives ou émergentes où l’on peut définir son statut économique, culturel et social, sont occupées par des bohèmes modernes, des élites autoproclamées et des hors-la-loi autoproclamés.

[18] « L’occultiste aspire à la domination du monde et oscille ambivalemment entre la destruction de la culture (par résistance à la morale dominante) et la préservation des hautes cultures comme des cultures de masse (puisqu’il a besoin de leurs traditions magiques). Il n’existe pas d’alternative à cette revendication totalitaire qui se situe au même niveau, ou prétende à la même signification. C’est pourquoi l’occultiste oscille entre une anticipation culturelle transcendante et son envers : l’espoir de la destruction de la culture existante. » https://www.parareligion.ch/ecstasy.htm.

[19] « De plus, la Bête 666 [Crowley] conseille que tous les enfants soient habitués dès l’enfance à voir tout type d’acte sexuel. » Israel Regardie, The Law is for All, Arizona, 1975, p. 114, http://hermetic.com/legis/new-comment/. Crowley : « Laissez les enfants s’éduquer eux-mêmes à être eux-mêmes. Ceux qui les dressent selon des normes les estropient et les déforment. » « On the Education of Children », dans The Revival of Magick, Tempe, 1998, sekhetmaat.com/wiki/Documents/On_the_Education_of_Children. Crowley, à propos d’un garçon : « Pendant que l’autre, dans son orgasme, reçoit les eaux. » « Que ce ne soit pas un péché pour nous d’avoir sodomisé le cul viril. » « Tandis que le prêtre pousse son thyrse entre des fesses de garçon, tout est accompli ; viens, Sainte Colombe ! » http://bluepyramid.tripod.com/index/id4.html ; The Equinox IV;2, Maine, 1998, p. 405.

[20] Voir Huettl/König, SATAN, p. 267 : Mme Kowalchyk n’est pas membre. Avant de pouvoir commencer son étude, tous les membres de l’O.T.O. devaient obtenir l’autorisation de leur chef — William Breeze — pour lui parler. Mme Kowalchyk procéda de manière traditionnelle : elle assista aux réunions de la loge, interrogea régulièrement des membres et compara ses résultats avec ceux d’un autre « groupe religieux déviant », un groupe fondamentaliste chrétien. Il va de soi que sa présence influença fortement le comportement des membres de l’O.T.O. Le cadre lui-même les influença. Nous avons ici un groupe religieux particulier, marginalisé, officiellement observé par une scientifique, dont les membres sont soumis à une telle pression qu’ils doivent obtenir l’approbation de leur Patriarche et « Sainte Majesté ». Rien de préjudiciable à l’image ne se produira ni ne sera mentionné devant l’observatrice. Le problème de la plupart des scientifiques qui écrivent sur Crowley ou l’O.T.O. est qu’ils ne disposent d’aucun élément interne ; ils se contentent de conversations superficielles avec des membres à propos de publications disponibles en librairie et de bulletins accessibles également aux non-membres. Ainsi, tous les indices relatifs au sexe et aux drogues passent tout simplement à la trappe.
Ce qui m’a frappé à la lecture de cette étude, c’est donc l’omission de la consommation de drogues et l’absence de discussion des questions sexuelles. L’étude de Kowalchyk présente ces Thélémites comme des gens plutôt inhibés, presque des petits-bourgeois, qui utilisent même des pièces séparées selon le sexe pour se changer avant les rituels. Autre point de désaccord avec Mme Kowalchyk : elle souligne l’attitude optimiste des Thélémites envers la vie. Je vois les choses tout autrement. Selon moi, Thélema est profondément pessimiste, somatophobe par ses lois rigides, fataliste dans sa croyance aux actes inconnus et insondables des dieux, et n’offre qu’une simulation brève et très limitée de bonne humeur. Que penser d’une sexualité libre tant que chaque orgasme doit se produire « sous la volonté » et être vécu comme un acte religieux ? Et quelle joie y a-t-il à éprouver son corps tout en orientant ses pensées, au moment de l’orgasme, vers un but magique ?

[21] Par exemple : « Les faibles, les timides, les imparfaits, les lâches, les pauvres, les larmoyants — ceux-là sont mes ennemis, et je suis venu les détruire », Liber Tzaddi, 25, http://www.sacred-texts.com/ oto/lib90.htm.

[22] Dans l’O.T.O. suisse, les liens familiaux sont considérés comme des obstacles. Au sein du Califat, la famille traditionnelle est discutée en ce qui concerne les rituels de magie sexuelle : « Les rapports sexuels occasionnels [sic] relèvent bien sûr des personnes concernées et, dans certains cas, les officiers peuvent manquer ; mais la nature humaine montre qu’un couple marié ou lié constitue un risque pour la stabilité de la famille comme pour le corps officiel, dans la double fonction d’officiers du corps. Lorsque c’est possible, il vaut mieux avoir des officiers issus d’unités familiales différentes [...] Le conseil conjugal [sic] n’est pas une activité appropriée : c’est de l’indiscrétion élémentaire. » « Magickal Link » III;3, Berkeley, mars 1983.

[23] J’exclus ici délibérément le Typhonian O.T.O.. Dans le T.O.T.O., il n’y a ni titres, ni hiérarchies, ni rituels institutionnalisés ; il n’y a pas de culte de la personnalité.

[24] À la même époque où l’occulture commença à se répandre dans le milieu académique — ou inversement, lorsque le monde académique commença à s’approprier l’occulture —, Internet devint partie intégrante du courant dominant. Tandis que l’académie occulte demeure redevable de mécanismes réactionnaires tels que le prestige et l’argent, Internet ouvre la monopolisation du savoir et permet à une sorte de camelote postmoderne de se déverser librement dans les salons. Toutefois, la valeur du savoir, tout comme la valeur de l’art — que depuis, et selon, Marcel Duchamp et Joseph Beuys l’on trouve partout —, a elle aussi subi une transformation.
Dans le domaine des arts, les installations, les performances et les lieux de leur mise en scène (galeries, musées) ont remplacé l’ancienne tradition de l’original ; de son côté, Internet transforme n’importe qui en expert et rend le savoir reproductible ad infinitum. Un nouveau fossé technoculturel s’ouvre, permettant apparemment de distinguer le sérieux du douteux. Ce qui est imprimé sur papier passe pour sérieux ; ce qui apparaît sur un écran est réputé suspect. Le milieu académique se trouve sous pression, et les encyclopédies issues des cercles incestueux de l’académie occulte prolifèrent de plus en plus vite. Ainsi se produisent immobilisme intellectuel, conservatisme radical et anti-curiosité. L’ouverture et les questions sont remplacées par des modèles : nombrilisme occultiste. Voir aussi « The Play Game Version of an O.T.O.-Fatamorgana » à https://www.parareligion.ch/2011/playgame.htm, en français: Jeu de rôle d'une O.T.O.-Fatamorgana.

[25] « Der O.T.O.-Phänomen REMIX » : la version antérieure des trois volumes réels de « Der O.T.O.-Phänomen RELOAD », https://www.parareligion.ch/2011/reload.htm.

© Peter-Robert Koenig, juillet 2011.
Il s'agit d'un chapitre raccourci et traduit d'une sous-section de « Der O.T.O.-Phänomen RELOAD ».

Traduction française septembre 2014 par Frater A.T.A. 11.

English version: Fetish, Self-Induction, Stigma and Rôleplay
Traduction française: Fétiche, auto-induction, stigmatisation et jeu de rôle.
Traduzione italiana: Il feticcio, l’auto-induzione, lo stigma e il gioco di ruolo.
Tradução portuguesa: Fetiche, auto-indução, estigma e jogo de papéis.
Tlumaczenie polskie: Fetysz, autoindukcja, stygmat i odgrywanie ról
По русски: Фетиш, самоиндукция, стигма и ролевая игра.

Voir aussi la photographie d’Aleister Crowley dans une Messe gnostique.

Secrets des Rose-Croix, des Templiers et des Illuminati
Secrets of the Rosicrucians, Templars and the Illuminati, Peter-Robert Koenig

Phénomène O.T.O.
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English version: Fetish, Self-Induction, Stigma and Rôleplay

Version française: Fétiche, auto-induction, stigmatisation et jeu de rôle

Versione italiana: Il feticcio, l’auto-induzione, lo stigma e il gioco di ruolo

Versão portuguesa: Fetiche, auto-indução, estigma e jogo de papéis

Русская версия: Фетиш, самоиндукция, стигма и ролевая игра

Wersja polska: Fetysz, autoindukcja, stygmat i odgrywanie ról

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