Fenomeno O.T.O. / teatro rituale / meccanica dello stigma

Il feticcio, l’auto-induzione, lo stigma e il gioco di ruolo

Il rituale come macchina feticistica

di Peter-R. Koenig

Si tratta di un compendio abbreviato, tradotto e rivisto di una sottosezione di Der O.T.O.-Phänomen RELOAD. [1]

Robert Deumié — Ordo Templi Orientis in Canada — Memphis Misraim

Robert Deumié, proprietario del Café Thélème a Montréal, fu nominato presidente della società O.T.O., Inc. e “rappresentante personale del Califfo” in Canada dopo l’elezione di William Breeze a Califfo. Deumié fu espulso dal Califfato per aver presumibilmente rivelato alcuni segni e rituali segreti dell’Ordine in un film in lingua francese mostrato alla televisione del Québec nel 1990.

Il feticcio

Uso qui “feticcio” in un senso volutamente ampio e non diagnostico: non soltanto come oggetto sessuale, ma come persona, persona scenica, oggetto, immagine, rituale o disposizione investita di un eccesso di valore e ripetutamente ricaricata attraverso l’uso. Nelle organizzazioni occultistiche il feticcio può migrare dal singolo oggetto all’apparato nel suo insieme: veste, insegna, cerchio, specchio, segretezza, grado, gesto e pubblico. La ripetizione mantiene vivo l’apparato.

Un feticcio può servire da via d’accesso al sublime o da modo di sperimentare il glamour entro il proprio senso di sé. La sua forza non risiede in qualità fisse della cosa in quanto tale, bensì negli atti ricorrenti del visitarla, usarla, metterla in scena e confermarla. La sessualità può essere una fonte di questa carica, ma non è l’unica.

Ciò che conta qui non è se il feticcio sia sessuale. Il feticismo sessuale ne è soltanto la forma più appariscente. La caratteristica decisiva del feticcio non è ciò che esso è, ma ciò che fa. È decisiva la sua funzione, non il suo contenuto.

Un feticcio può essere un oggetto, un’immagine, un ruolo, un rituale, una situazione, una gerarchia, un’idea o un’intera disposizione della vita. Ciò che lo distingue da una normale preferenza è la necessità. Non viene semplicemente goduto: è necessario. Colma, per quanto provvisoriamente, una lacuna nell’economia psichica del feticista e permette così di mantenere un equilibrio altrimenti minacciato.

Per questo il feticcio è più grande dell’individuo. La sua funzione non dipende dalle qualità uniche di un’altra persona. La persona può limitarsi a portarlo, rappresentarlo o incarnarlo. Nell’esempio sessuale più banale, il feticista fa sesso con la maschera piuttosto che con l’individuo che la indossa. Chi la porta può cambiare; la maschera rimane. Ciò che deve restare costante è la forma capace di svolgere la funzione psichica richiesta.

Per la stessa ragione il feticcio deve essere visitato, usato, messo in scena o frequentato ripetutamente. Senza ripetizione perde la sua carica. La ripetizione, dunque, non è soltanto abitudine e non è necessariamente ricerca di un piacere crescente. È manutenzione.

Questo distingue tale feticismo anche dal feticismo ricreativo o del fine settimana, i cui costumi e accessori possono essere comprati in un sex shop e riposti il lunedì mattina. Il feticcio qui inteso è strutturale. Partecipa al mantenimento della continuità psichica, dell’autoregolazione e, nei casi estremi, della capacità dell’individuo di funzionare nella vita quotidiana.

Di conseguenza persino un sintomo può acquisire una funzione feticistica. Una disposizione nevrotica, un ruolo irrigidito o un’identità di malattia possono essere conservati proprio perché la loro scomparsa minaccerebbe un equilibrio che ha finito per dipendere da essi. Ciò che dall’esterno appare come qualcosa da cui una persona dovrebbe desiderare di liberarsi può, dall’interno, essere divenuto la struttura stessa attraverso la quale quella persona rimane riconoscibile a se stessa.

Il feticcio, dunque, non è anzitutto uno strano oggetto del desiderio. È un apparato psichico.

E quando diventa un apparato, il rituale può diventarne la macchina.

Il rituale non si limita a esprimere una credenza. Contribuisce a produrre l’esperienza che in seguito viene assunta come conferma di quella credenza.

Grady Louis McMurtry Caliph Caliphate Ordo Templi Orientis

Grady Louis McMurtry, Caliph (Califfo) del Caliphate americano Ordo Templi Orientis

Aleister Crowley, fondatore di una propria religione e del suo O.T.O. mutato, fu — e rimane — un feticcio per molti.
Il seguace di Crowley, Grady Louis McMurtry, si conformava anche visivamente all’aspetto “Orientis” del suo Ordo Templi Orientis, divenendo pure membro di un gruppo sikh fondato da Siri Singh Sahib Harb Hajan Khalsa noto anche come Yogi Bhajan. Il sikhismo è una religione monoteista che mantiene alcuni elementi induisti come la reincarnazione ed il karma, e rifiuta il sistema delle caste e il culto degli idoli. I sikh si riconoscono dai loro turbanti e dai loro capelli e barbe che non vengono mai tagliati. La reputazione dei sikh come guerrieri particolarmente coraggiosi risale al XVII secolo. Nel reclutamento dei soldati, l’esercito britannico prediligeva i sikh e, nel corso della lotta dell’India per l’indipendenza, i sikh combatterono in entrambi gli eserciti. Ancora oggi i sikh sono considerati la spina dorsale dell’esercito indiano. Nel 1984 Indira Gandhi fu assassinata dalle sue guardie del corpo sikh per vendicare l’assalto al Tempio d’Oro di Amritsar, occupato dai fondamentalisti sikh che aspiravano ad uno stato-nazione sikh separato.
Anche la personalità marziale di McMurtry traspare chiaramente: si era arruolato volontario nell’esercito e servì sia durante la Seconda guerra mondiale sia durante la guerra di Corea. Peraltro, in un’allusione successiva a una lettera che Crowley gli aveva inviato in Belgio, dove McMurtry era di stanza nel 1944, egli dichiarò: «Io sono Califfo perché sono un soldato.» [2] Crowley, dal canto suo, si compiaceva di temi arabi e musulmani: i suoi rituali scritti per l’O.T.O. sono popolati da figure che sembrano appena uscite da Le mille e una notte.
Si mettono in scena grandi eventi cerimoniali, ammantati da un’atmosfera misteriosa frutto di un miscuglio di ingredienti. Tutto l’armamentario di cui la massoneria si serve da tempo immemorabile viene impiegato per incantare i sensi. Strani emblemi, lunghi nastri e tonache nere svolazzano in solenni atti d’iniziazione; si odono colpi misteriosi, si pronunciano incarichi e missioni il cui scopo rimane nascosto.
A volte i neofiti dell’O.T.O. hanno gli occhi bendati. Atti diffusi di consacrazione, vapori dolciastri e nauseanti, nudità parziale e musica enfatica, tutto concorre a insinuare nel partecipante la conturbante idea che nell’O.T.O. ci si dia da fare con la magia sessuale. Turbanti, tende e colonne fanno parte del repertorio; si assiste ad una orientalizzazione dell’Occidente, pur riducendo l’Oriente a un’identità culturale arretrata. [3] Durante altri rituali vengono brandite fruste e armi; si indossano cuoio, accessori sessuali e uniformi. Sono in possesso di un film di un rituale crowleyano, celebrato dal Califfato di New York. Vi si notano accessori supplementari. Una donna in bikini danza su una bara. Si apre. E da essa emerge nientemeno che un Gesù Cristo completamente truccato.
Tuttavia i rituali di iniziazione dell’O.T.O. non vanno molto oltre questo tipo di gioco di ruolo per adulti. Lo stesso vale per i rituali della Fraternitas Saturni. Al fine di mantenere desessualizzate le emozioni, la libido viene focalizzata sull’intero set, sui rituali. Da qui la particolare attenzione data ai rituali di iniziazione. In termini psicoanalitici, si potrebbe leggere tutto ciò attraverso uno stereotipo familiare classico: l’O.T.O. come madre e Crowley come padre. In questa lettura, i membri possono amare il set — i rituali — come una relazione madre–figlio idealizzata, mentre l’insulto o la critica vengono vissuti come aggressione della figura paterna (Crowley o i critici, a seconda della prospettiva). La minaccia di castrazione appartiene qui al vocabolario interpretativo, non a una diagnosi psicologica accertata.

L’O.T.O. si appropria di segni selezionati di un Oriente immaginato e li reimpiega come décor iniziatico: turbanti, tende, titoli e personae esotizzate diventano tecnologie del gioco di ruolo.

Il set come macchina feticistica

Il feticcio non deve necessariamente risiedere in un singolo oggetto. Può migrare nell’intero apparato: veste, insegna, cerchio magico, specchio, gesti, grado e scenografia. Il set stesso diventa il feticcio. La sua efficacia dipende dalla ripetizione: deve essere visitato, usato e rappresentato ancora e ancora.

L’immagine seguente non è la ricostruzione di un evento storico, ma un modello visivo di questo meccanismo. Il Gran Maestro non guarda semplicemente in uno specchio per vedere qualcosa. Costume, grado, gesto e ambiente lo costruiscono dapprima come la persona autorizzata a vedere. Lo specchio restituisce poi l’immagine del ruolo che lo ha creato. Autorità, costume, rituale e riflesso formano un circuito chiuso nel quale la rappresentazione produce ripetutamente le proprie prove.

Il sentiero consumato attorno al cerchio aggiunge la dimensione materiale: la ripetizione è diventata architettura. Il pavimento stesso è diventato un archivio della credenza.

Gran Maestro della Fraternitas Saturni durante una pratica di magia speculare — commento visivo generato con AI — La macchina feticistica. Un Gran Maestro della Fraternitas Saturni pratica magia speculare mentre il rituale, ripetuto innumerevoli volte, ha letteralmente consumato il pavimento. Commento visivo generato con AI, 2026.

I cerchi magici rendono architettonica questa logica. Assegnano corpi e apparizioni a zone separate, trasformano la stanza in un palcoscenico e conferiscono a un evento invisibile una geometria visibile. Il mago sta in un cerchio; l’angelo, il demone o l’immagine proiettata dovrebbe apparire in un altro. Che qualcosa appaia oppure no, la disposizione ha già dato all’aspettativa una forma materiale.

Cerchio magico occulto in The Devil Rides Out — *The Devil Rides Out*, Hammer Film Productions, 1968. Regia di Terence Fisher, sceneggiatura di Richard Matheson dal romanzo di Dennis Wheatley del 1934. Il film è utile qui non come prova di una pratica dell’O.T.O., ma come diagramma cinematografico dello spazio rituale: cerchio, confine, oggetti di scena, pericolo, aspettativa e il disciplinato rifiuto di abbandonare il set.

Cerchio magico — feticcio, auto-induzione, stigma e gioco di ruolo

I rituali

L’importanza dei rituali d’iniziazione non deve essere sottovalutata. Essi rappresentano spesso l’amore materno (l’ordine è la madre, il leader è il padre) e, quando si tratta di difenderli, si tira fuori l’artiglieria pesante. Ad esempio: non è permesso mettere in vendita su Amazon o eBay, come libri di seconda mano, i volumi che contengono questi rituali. Le minacce di azioni legali seguono immediatamente. “Fahrenheit 418.” [4] Ciò rafforza l’aspetto feticistico, e di conseguenza il prezzo di quei libri sale.

I seguenti punti fanno parte della dichiarazione di consenso che il

Qualunque sia il suo scopo giuridico, la liberatoria produce anche un effetto teatrale. Prima che accada qualsiasi cosa, la burocrazia annuncia pericolo, segretezza e conseguenze. Il documento legale diventa così parte dell’apparato rituale: contribuisce ad amplificare l’evento che dovrebbe soltanto regolamentare.

Califfato richiede per l’ammissione ai rituali:

«Comprendo che si è cercato in ogni modo di ridurre al minimo i rischi esistenti relativi alla natura di alcune delle attività praticate, grazie all’uso di un’attrezzatura adeguata, in ambienti sicuri e di una corretta prassi di sicurezza. Ma capisco anche che questi rischi non possono essere eliminati completamente.
Sono consapevole che partecipando alle cerimonie di iniziazione ed alle altre attività dell’Ordo Templi Orientis potrei incorrere in lesioni fisiche. A causa della natura di tali attività, queste lesioni potrebbero rivelarsi da insignificanti a fatali. Alcune specifiche lesioni personali non rare in questo genere di attività sono le seguenti:
Arresto respiratorio; arresto cardiaco; ictus; danni alla colonna vertebrale e al collo (che potrebbero portare a paralisi); fratture ossee; tagli e lacerazioni; emorragia; danni agli occhi (che potrebbero portare a cecità); convulsioni; incoscienza; escoriazioni; svenimento; malore improvviso; crampi; mancanza di respiro; annegamento; contrazione di malattie trasmissibili. Inoltre, esiste un rischio di infortunio o malattia durante i trasferimenti da e per gli eventi.
Sono anche consapevole che partecipando alle attività dell’Ordo Templi Orientis potrei incorrere in infortuni non fisici, compresi, ma non limitati a: danni emotivi, psicologici e sociali; danni o perdita di beni personali.
Comprendo che l’elenco di cui sopra non è comprensivo di tutti gli incidenti che potrebbero verificarsi, bensì è solo teso a informarmi del tipo di rischi inerenti alla mia partecipazione alle attività dell’Ordo Templi Orientis, in modo che io possa volontariamente scegliere di parteciparvi o meno.
Con la presente dichiaro che partecipo volontariamente a tutte o parte delle attività dell’Ordo Templi Orientis con piena coscienza dei rischi potenziali che esse presentano, tra cui rischi di danni fisici, emotivi, psicologici, sociali, danni materiali e morte, e dichiaro di accettare ogni e qualsiasi rischio di danno fisico, emotivo, psicologico, sociale, a beni e cose di proprietà, morte.
Accetto di liberare e manlevare l’Ordo Templi Orientis, Ordo Templi Orientis U.S.A., e i loro operatori, volontari, funzionari, dipendenti e dirigenti, dalla responsabilità per danni fisici, emotivi, psicologici, sociali, danni alla proprietà, morte, derivanti dalla mia partecipazione alle attività dell’Ordo Templi Orientis. Accetto anche di mantenere la riservatezza per quanto riguarda lo svolgimento delle cerimonie di iniziazione religiose private dell’Ordo Templi Orientis e sui documenti ad esse relativi. Rilascio questa dichiarazione di esonero e indennizzo in cambio dell’opportunità di partecipare alle attività dell’Ordo Templi Orientis.
Dichiaro in fede di aver letto l’accordo, dichiaro che esso mi è stato spiegato, e che potrei rinunciare a diritti legali di cui altrimenti disporrei. Dichiaro di avere almeno diciotto (18) anni.» [5] Ai potenziali candidati al VI° viene richiesto «di avvisare immediatamente se dovesse sussistere una qualsiasi delle seguenti condizioni:

Se sei affetto da qualunque genere di malattia sessualmente trasmissibile, o trasmissibile per via orale, o malattie trasmesse per via ematica; o se dovessi contrarre tali malattie nel tempo che intercorre tra questo momento e il giorno della tua iniziazione.
Se sei emofiliaco o affetto da qualsiasi forma di anemia o di ipoglicemia.
Se non puoi, per qualunque ragione, consumare alcolici.
Se al momento dell’iniziazione stai assumendo farmaci prescritti o da banco; in particolare qualsiasi farmaco anticoagulante, o che può produrre effetti indesiderati quando assunto con alcol.»

A questo punto si pone la questione della pericolosità dei rituali dell’O.T.O., rituali che sono innocui di per sé, e comprendono piccole incisioni che ricordano i rituali di fratellanza sanguigna da boy scout.
Nel 2005 ne parlai con Bill Heidrick. Mi disse che se si verificasse una emergenza psicologica durante un’iniziazione, essa dovrebbe essere interrotta immediatamente e si dovrebbe cercare aiuto professionale. Gli parlai di ricordi di torture e abusi (flashback), che un’iniziazione potrebbe scatenare in individui provenienti da zone di guerra. Gli parlai anche di fobie, vale a dire infondate ma costanti paure di particolari situazioni e cose in persone che soffrono di disturbo da stress post-traumatico, che rivivono cronicamente il momento stressante causato da una esperienza vissuta, e che in genere provoca un’paura mortale.
Egli fu evasivo quando chiesi se gli iniziatori fossero sufficientemente addestrati a notare un imminente rischio psicologico in chi stava per essere iniziato, o se fossero adeguatamente attrezzati per affrontare una situazione di emergenza durante i rituali. Mi disse solo che, le emergenze sono «ovvie», e insistette per cambiare argomento.

Qualche anno fa, in Germania, una donna iraniana fu iniziata nell’O.T.O. Il rito le richiamò alla memoria il fatto di esser stata torturata nel suo paese d’origine. [6] Forse si trattava del rituale del I°, durante il quale, a simboleggiare la rinascita, si deve stare in acqua al buio. Il rito fu immediatamente interrotto. Storie simili sono raccontate da membri che hanno combattuto nelle guerre in Iraq o nelle regioni della ex Jugoslavia. È la sindrome da stress post traumatico. Nel Califfato circolano due opinioni in merito: Heidrick generalmente assegna un carattere terapeutico ai riti iniziatici, basandosi sul ragionamento che quei rituali erano stati progettati da massoni durante «tempi storici molto travagliati.» Eppure altri membri di gradi superiori ammettono che i rituali non hanno mai prodotto alcun effetto terapeutico. Al contrario: «Potrei raccontare decine di storie di orrore che hanno lasciato negli iniziati ricordi spaventosi che potrebbero ben richiedere una terapia per essere rettificati.» [7]

Nel 2008 il Califfato accettò almeno di introdurre sacerdoti e sacerdotesse officianti della Messa Gnostica crowleyana ai principi delle «categorie diagnostiche psichiatriche, e agli approcci di base per la valutazione della malattia mentale e dei problemi legati alle dipendenze chimiche». Erano previsti «strumenti per far fronte ad una situazione di crisi, per l’elaborazione del lutto, la risoluzione dei conflitti, e per le questioni legate alla sessualità.» Per raggiungere questo obiettivo la Psychology Guild dell’Ordo Templi Orientis creò i cosiddetti Pastoral Counselling Workshops [seminari di assistenza pastorale]. [8] Naturalmente, in caso di emergenza, la polizia deve naturalmente essere chiamata immediatamente.

Tra i riti iniziatici dell’O.T.O. si trova un analogo episodio di assunzione di sangue, come presumibilmente avveniva in un certo rituale massonico di alto grado almeno fino al 1932. A voler dare credito al massone Karl R.H. Frick, l’iniziato candidato all’XI°, [9] l’Altamente Illuminato Fratello Prescelto dell’Ordinamento della Grande Loggia Nazionale dei massoni di Germania, doveva effettivamente bere da una boccetta di cristallo il sangue raccolto da un’incisione praticata sui pollici dei suoi confratelli. [10] Nel rituale del III grado dell’O.T.O. l’iniziato beve da un calice un poco di sangue mescolato a del laudano. Nel rituale per il K.E.W., Knights of the East and West [Cavalieri d’Oriente e d’Occidente] (un grado intermedio tra il IV° ed il V°), il candidato lascia cadere alcune gocce di sangue su un pezzo di stoffa. Nel VI° sul braccio del candidato è praticata un’incisione a forma di croce di sant’Andrea, e il sangue fuoriuscito raccolto in un calice. Nel V° il candidato deve fare un tatuaggio sul petto a forma di rosa.
Per i thelemiti ci sono riti di sangue anche al di fuori del contesto dell’O.T.O. È Crowley l’autore della Messa della Fenice. Malgrado la ripugnanza dei thelemiti per la cristianità e la loro avversione per il termine ‘Messa Nera’, considerata una mera parodia atta a spregiare la messa cattolica, a mio parere la Messa della Fenice manca la parodia soltanto per un soffio.

«O Figlio,
Santo è il Tuo nome e senza macchia!
È venuto il Tuo regno; è fatta la Tua volontà.
Ecco il Pane; ecco il Sangue.
Portami attraverso la mezzanotte fino al Sole!
Salvami dal Male e dal Bene!
Che la Tua corona tra le Dieci
Sia qui e subito la mia. AMEN.»
Dopodiché con un coltello rituale si incide un segno magico sul proprio petto, e, per far assorbire il sangue, si preme su di esso il Pane di Luce fatto secondo la ricetta della magia sessuale, e quindi lo si ingerisce.

«Io mangio questo Pane. Io giuro questo Giuramento
Mentre mi infiammo con la preghiera:
‘Non v’è grazia: non v’è colpa:
Questa è la Legge: FAI CIÒ CHE VUOI!’» [11]

IL SISTEMA SESSOMAGICO DI ALEISTER CROWLEY

Aleister Crowley sosteneva che il compito della sua organizzazione sessomagica, l’Ordo Templi Orientis (O.T.O.), fosse «ricondurre la cristianità al suo vero statuto di religione solare-fallica». La struttura dell’O.T.O., come quella della massoneria, si basa su una serie graduale di iniziazioni o gradi. L’essenza dell’Ordine risiede nei suoi gradi più elevati; in senso stretto, solo i membri di questi alti gradi sono considerati membri autentici dell’O.T.O.: VII°: adorazione del fallo, all’interno come all’esterno. VIII°: interazione fuori dai vasi chiusi della vagina e dell’ano. I fluidi sessuali possono essere mescolati con la saliva e poi frizionati sui tessuti assorbenti dell’ano e del perineo, e le corrispondenze esterne dei chakra (plesso solare, cuore, gola, terzo occhio, corona). Possono essere utilizzati anche per impregnare la zona anale interna, e quindi come ‘elisir trino’ (sperma, umori anali, saliva), tornare alla bocca. I fluidi possono essere applicati sulle palpebre e/o sull’intero pilastro mediano cabbalistico. IX°: l’interazione all’interno della vagina, che coinvolge sia il sangue mestruale che le secrezioni della donna eccitata sessualmente. X°: impregnazione e fecondazione di un uovo; inteso anche come atto della creazione o di una successione (ad esempio, l’elezione del leader, il Capo Esterno dell’Ordine). XI°: duplice - (i) di isolamento nell’ano senza interazione alcuna - (ii) di interazione con escrementi e piccole quantità di sangue (piccole ferite procurate durante i rapporti), muco e, naturalmente, le membrane mucose che portano direttamente al flusso sanguigno. Crowley (diario, 31 marzo 1946) sognò di dare alla luce un feto dall’ano: «Un orribile sogno lucido, fatto tra due normali azioni: partorire un feto per anum. Era un bolo di sangue e viscidume. La più ributtante esperienza qliphotica che abbia mai avuto!» In quanto alle preferenze personali di Crowley a tal riguardo: «Io sono propenso a credere che l’XI grado sia meglio che il IX grado» (diario, 26 agosto 1916); oppure (diario, 1913) ove si parla di un ragazzo innaffiato «da seme schiumeggiante / Mentre l’altro nel suo orgasmo riceve la pioggia.» «Non sia per noi una colpa l’aver penetrato terga virili.» «Allorché l’officiante infila il suo Tirso tra le natiche fanciullesche, tutto è compiuto; vieni Sacra Colomba!» http://bluepyramid.tripod.com /index/id4.html “The Equinox” IV; 2, Maine 1998, p. 405. In definitiva tutta la magia sessuale dell’O.T.O. è riconducibile allo sperma, una secrezione di cui avvalersi come se fosse un disco rigido preformattato per caricare procedure e istruzioni ed essere usato a piacimento. Nelle parole di Crowley (diario, 8 agosto 1923): «L’uso industriale del Seme rivoluzionerà la società
umana.» Nel suo testo di istruzioni pratiche “Amrita” si prescrive l’uso dello sperma per contrastare «asma, bronchite, nevrastenia, obesità, stènosi, alcuni disturbi cardiaci, l’ingrigimento dei capelli, la perdita di interesse per il sesso.» ristampato in “O.T.O. Rituals and Sex Magick” (Anthony Naylor, ed.) London 1999, p. 412. Per evitare accuse di mistificazione, l’attuale O.T.O. americano, detto ‘Caliphate’ [‘Califfato’], disconosce l’uso terapeutico di questo ‘Elisir della Vita’, sottolineando che «L’O.T.O. non esercita alcuna attività medica.» (‘Thelema Lodge Newsletter’, Berkeley, settembre 1993). Per fini sacramentali, l’O.T.O. odierno utilizza delle ostie a base di miele, farina e fecce del vino chiamate “Pani di Luce” (che possono comunque contenere piccole quantità di sangue o di liquido seminale: «sarebbe accettabile come ingrediente aggiuntivo la cenere ricavata dalla combustione di ‘Pani di Luce’ preparati secondo le istruzioni di Crowley indicate nel Liber AL III; 23 [-25 ]») (Supreme Grand Council meeting, 3 aprile, 1993). Secondo Crowley questi ‘Pani’ possono includere fluidi mestruali, benché «Nella mia Messa l’Ostia è fatta di escrementi» (diario, 5 luglio 1920); magicamente parlando, il sangue e gli escrementi servono ad attrarre gli spiriti, e lo sperma a mantenerli in vita. Il 30 maggio 1923 Crowley annotò pure nel suo diario che «Il Dalai Lama fa bene a dar da mangiare ai suoi fedeli i suoi escrementi.» Tra il 1963 ed il 1967 l’O.T.O. svizzero ha utilizzato un totale di tremila ostie procurate dai crowleyani da un vero convento cattolico. L’incenso era opportunamente fornito dal capo sacrestano della Cattedrale di St. Gallen. E il vino per la Messa direttamente dal Vescovo. Ci sono molti altri elementi nelle dottrine dell’O.T.O. che potrebbero stimarsi pregiudizievoli alla sua immagine pubblica: la prescrizione di crocifissione di una rana in uno dei rituali di iniziazione collegati all’O.T.O. (nell’ambito del VI grado, anno 1916), l’esortare i membri a considerare tutti quelli al di fuori dell’Ordine come esseri inferiori (1919) (pur tuttavia nella vigente politica dell’O.T.O., 1999, in un Memorandum si avverte che «L’O.T.O. scoraggia i suoi membri a trattare i non appartenenti all’Ordine come esseri inferiori che non possiedono diritti.» http://lib.oto-usa.org/sabazius/essays/memo0101.html), gli enunciati palesemente antidemocratici presenti in vari statuti dell’O.T.O., le dichiarazioni antisemite e i testi pregiudicanti il rispetto della libertà di culto, solo per citarne alcuni. Theodor Reuss, colui che nel 1906 fu il fondatore tedesco di questi Templari orientali, era andato pure oltre: nella comunità O.T.O. l’uso del denaro doveva essere proibito. Ogni accolito al di sopra dei diciotto anni era obbligato a lavorare quotidianamente; coloro che rifiutavano dovevano essere puniti con il lavoro forzato. Nell’utopico O.T.O. reussiano, ogni bambino doveva essere allevato dall’intera comunità, una comunità in cui medici-sacerdoti, sotto la supervisione dei genitori, avrebbero insegnato ai bambini, fin dalla più tenera età, che gli organi sessuali sono santi (da qui forse Crowley ricavò l’idea che lo portò a raccomandare che tutti i bambini, fin dall’infanzia fossero abituati ad assistere ad ogni tipo di atto sessuale. Israel Regardie, ed., “The Law Is for All”, Arizona 1975, p. 114, http://hermetic.com/ legis/new-comment/ chapter-i.html). «Lasciate che i bambini educhino se stessi ad essere se stessi. Coloro che li istruiscono secondo standard prestabiliti, li storpiano e li rovinano.» ‘On the Education of Children’, in: “The Revival of Magick”, Tempe 1998, sekhetmaat.com/ wiki/Documents/On_the_
Education _of_Children). E sarebbe stata impedita la procreazione a coloro i quali una ‘commissione medica’ avesse ritenuto non essere in grado di generare bambini sani; e chi avesse fatto figli nonostante questo decreto sarebbe stato punito con il lavoro forzato. Queste idee radicali non sono sopravvissute nelle versioni attuali dell’O.T.O., pure ammesso che all’epoca fossero mai state realmente messe in pratica conformemente agli intenti di Reuss. Se il sistema di iniziazioni dell’O.T.O. è una sorta di gioco burocratico da club, esiste una sezione associata religiosamente nel proprio quadro: la Gnostic Catholic Church. Il suo scopo è «ricondurre la cristianità al suo vero statuto di religione solare-fallica». (lettera di Crowley a William Bernard Crow [1895–1976], 11 novembre 1944). Nel 1906, il Cavaliere Le Clément de St.-Marcq aveva pubblicato un opuscolo sulla Sacra Spermatofagia, definita ‘L’Eucharistie’. Vi descriveva ciò che Reuss ebbe a definire l’ultimo segreto dell’aspetto religioso dell’O.T.O.: più sperma si ingerisce, più la manifestazione del Cristo si compie dentro di noi, e nessuna donna è necessaria a questo scopo. Il consumo di fluidi sessuali confina con l’antropofagia, l’assimilazione di individui selezionati che possiedono poteri impressionanti, al fine di neutralizzarli o addirittura servirsene. L’obiettivo gnostico è di liberare l’uomo dal suo soffocante intreccio con l’universo fisico, ed aiutare il puro Spirito a ritornare al suo potenziale divino. Una caratteristica comune
a tutti gli Spermo-Gnostici all’interno della maggioranza delle tante versioni dell’O.T.O., è la riduzione della sessualità alla fisiologia maschile. L’orgasmo per mere ragioni di lussuria è evitato, a meno che ci si astenga dalla eiaculazione, o l’intenzione sia tesa a sviarsi dall’orgasmo contingente per concentrarsi su desideri che, date le circostanze, appaiono estremamente prosaici. Lo sperma rimane il punto focale. Nell’esaltazione della supremazia genetica e gnostica del maschio, la femminilità vegeta in una strana terra di nessuno fatta di necessità androgine e di quasi riprovevole inutilità. Il Logos femminile rimane muto. Nella Messa Gnostica dell’O.T.O. (Aleister Crowley, Gnostic Catholic Mass, ‘Liber XV — Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae’) il Logos è contenuto nell’ostia detta ‘Pane di Luce’. Gli ingredienti sono sperma, sangue e secreto vaginale. Questo ‘Pane di Luce’ è fatto al di fuori del rituale della Messa Gnostica. Ne è data la sua natura in divenire. Consacrato, ma non transustanziato. Nel ‘Pane di Luce’ la divinità è l’‘Infante’, propriamente un aspetto di Horus (o una sorta di homunculus) e non di Osiride o dell’affine Cristo. Nella Messa crowleyana la Trasmutazione è un cambiamento di forma causato dai processi chimici della digestione. Transustanziazione, invece, è un cambiamento di qualità essenziale ma senza cambiamento di forma. Trasmutazione è un processo fisiologico. Transustanziazione è un processo non fisico. Così, un ‘Pane di Luce’ si trasmuta nella preparazione, è approntato allo scopo del «miracolo della Messa»: è lo strumento magico-sessuale della Volontà del partecipante (il rito stesso può essere interpretato come specchio della creazione perpetua dell’Universo). Passaggi simili si possono trovare nell’VIII grado rituale dell’O.T.O.: «e, dacché la carne e la bevanda sono trasmutate in noi tutti i giorni in sostanza spirituale, io credo nel miracolo della Messa [...] Questo è il Sangue e il Corpo del Logos.» Il consumo dell’ostia è necessario, è un contatto fisico. Si direbbe che non è l’ostia che è  cambiata, ma il consumatore dell’ostia, tramite il contatto con la saliva, l’azione del masticare, i succhi gastrici. Questa è la trasformazione, l’unificazione dell’ostia con il
consumatore. L’ostia thelemica trasforma il consumatore, all’opposto di quanto avviene con l’ostia della Chiesa cattolica romana. L’ostia della Chiesa cattolica romana transustanzia durante la Messa; per accogliere Cristo in presenza reale avviene un cambiamento della sua essenza invisibile che va ‘oltre la sostanza’ delle apparenze e delle qualità chimiche della materia. Se questo avvenisse contemporaneamente come trasmutazione e transustanziazione del corpo e del sangue, l’ostia si trasformerebbe in vera carne sanguinante. Il termine tecnico per indicare il rango vescovile nell’O.T.O., è quello di vescovo errante o Episcopus vagans. Questo titolo non deriva né da qualità caratteriali, né dalla cultura, né da un ruolo teologico. Questi vescovi non sono eletti da una chiesa canonica, non sono proposti per l’ordinazione da un suffraganeo e non sono legati a una sede episcopale storica o consacrati da un vescovo ufficiale secondo procedura canonica. Un vescovo ‘vero’ non è successore di un singolo apostolo dacché soltanto il collegio episcopale in toto è l’erede del collegio degli apostoli. Dunque nessun vescovo errante ha una vera successione apostolica. Non c’è nessun Spirito Santo nelle consacrazioni di un vescovo errante. L’instrumentum consecrationis non ha alcun valore apostolico. Eppure questo non impedisce ai vescovi erranti di collezionare carte e diplomi. In un simile contesto, Reuss nel 1920 cercò invano di fare della Messa Gnostica di Crowley la «religione ufficiale dei massoni.» Ma da nessuna parte nella costituzione dell’O.T.O. è scritto che la carica di Capo Esterno dell’Ordine sia connessa alla guida di qualsivoglia chiesa. Nella sua introduzione al volume “O.T.O.
Liber XV. Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae” (Zürich 1955), p. 4, lo svizzero Hermann Joseph Metzger rivendicava la «Successione Antiochena-Giacobinica, linea Siro-Malabarese di Mar Athanasius.» Oggi, alcuni corpi dell’O.T.O. (ad esempio, il ‘Caliphate’) tentano di copiare questo schema, cfr. https://www.parareligion.ch/2006/boast/boast.htm. Per le connotazioni antidemocratiche e misantropiche di questi occultisti cfr. ‘Il Reich Templare - Gli schiavi serviranno’ https://www.parareligion.ch/2006/pro/pene.htm

Altro sangue e altro sperma scorrono in ulteriori rituali di Crowley, rituali che hanno anche poco o nulla a che fare con l’O.T.O. per esempio nel Liber LXVI Stellae Rubeae. [12]
E poi i feticci visivamente associati al sesso attirano l’attenzione. Lo sperma non somiglia forse un poco all’ectoplasma — qualcosa d’inspiegabile che cola dagli orifizi del corpo, come si vede in fotografie molto antiche?

Anche le reliquie corporee e le reliquie di contatto occupano un posto di primo piano. Le reliquie corporee sono particelle del corpo di un santo; le reliquie di contatto sono oggetti entrati in contatto con un santo. Così venne persino l’idea di saccheggiare la tomba di Theodor Reuss, il fondatore dell’O.T.O., al fine di impossessarsi del suo cranio, di certo una potente reliquia magica. [13] In Svizzera, nel museo dell’O.T.O. elvetico, si possono ammirare sotto vetro l’orsacchiotto di Hermann Joseph Metzger, le scarpe che indossava, i piatti che usava da bambino, il fez e la bacchetta magica da lui usate al lontano passato di prestigiatore da palcoscenico.

Foto a destra:
Friedrich Mellinger: “Zeichen und Wunder”, Berlino 1933, foto di p. 46.

Un diverso tipo di feticismo ha luogo quando il cosiddetto satanismo e Crowley vengono proiettati in un caotico guazzabuglio fatto di profanazioni di cimiteri, delitti rituali, heavy metal e black metal. Nel mainstream questo tipo di feticismo è particolarmente amato: in questi feticci sguazzano un po’ tutti: i sedicenti esperti, i giornalisti, e tutto il loro pubblico per lo più male informato. È molto popolare gingillarsi con fantasie generalmente violente, soprattutto con rituali di sangue e di morte. Naturalmente la prospettiva di un scandalo mediatico conseguente diventa un feticcio in sé per tutti i soggetti coinvolti.
Tocchiamo qui il terzo tema: la costruzione di un’identità attraverso lo stigma. Per il momento, però, molto brevemente, un’altra idea.

Auto-induzione: produrre una realtà alterata

Nella versione del 2011 di questo saggio usavo l’espressione volutamente provocatoria “schizofrenia auto-indotta”. Oggi non la userei più come termine clinico. L’espressione aveva anche echi polemici più antichi: nel 1933 Mathilde Ludendorff pretendeva di individuare nell’O.T.O. una “follia indotta da insegnamenti occultistici”. [14] Ciò che mi interessa qui è qualcosa di più specifico: la coltivazione deliberata di esperienze anomale — visioni, voci, corrispondenze, percezione alterata e significato intensificato — mediante rituali, aspettative, droghe, meditazione o altre tecniche.

Molti occultisti, in particolare i crowleyani, tentano di creare realtà alternative o di entrarvi. Le tecniche possono essere deliberate e disciplinate: rituale ripetuto, messa in scena sensoriale, meditazione, yoga, sostanze psicoattive, diari magici, corrispondenze simboliche e l’aspettativa che un evento diventi significativo perché accade “sotto la volontà”. [15] Il risultato ricercato non è la schizofrenia come condizione medica, ma un’esperienza interpretata come percezione intensificata, contatto o accesso superiore.

Il pensiero per corrispondenze o apofenico è qui particolarmente importante. I segni vengono letti sistematicamente in modo che diventino disponibili sempre più connessioni: nomi, numeri, eventi, sogni e coincidenze possono essere ripiegati nella stessa rete interpretativa. In una cornice cabbalistica, persino una forma di vita aliena e un pomodoro possono essere collegati se il sistema produce lo stesso valore numerico. Il punto non è che tale relazione sia per definizione clinicamente delirante, ma che l’apparato è costruito per far proliferare le relazioni.

Ciò può creare difficoltà di comunicazione con chi non partecipa agli stessi schemi di significato. Eppure rimane il desiderio di restare collegati al mondo più ampio — e di esserne notati. Segue la risocializzazione attraverso la scelta, la negoziazione o la conversione di un’identità basata sullo stigma.

Il feticcio, l’auto-induzione, lo stigma e il gioco di ruolo

Risocializzazione. Identità attraverso lo stigma

Qui parlo del ruolo che la società assegna agli occultisti: per gli accademici diventano satanisti, outsider, fuorilegge, lunatici, cavie per accademici, personaggi pericolosi per esperti e giornalisti e in generale un’oscura minaccia per la gente. Ogni occultista è più o meno a conoscenza di tali attribuzioni e quindi, più o meno consapevolmente, o si identifica con esse, o si ribella contro questi ruoli assegnati. Eppure rimane incapace di distaccarsene, come Crowley e Thelema non riescono a scrollarsi di dosso la cristianità.
Non appena i ruoli devono essere accettati e l’istituzionalizzazione e la formalizzazione cominciano a co-stabilire l’esperienza, nella vita degli occultisti si intensifica la tendenza all’isolamento. I rituali consolidano il senso di alienazione, che si inizia a imporre. Questo processo di congelamento procede di pari passo con l’adattamento richiesto dalla società, o si trasforma persino in un suo surrogato. Di conseguenza si produce un effetto d’eco tra occultisti e società: loro e i loro critici cominciano a irrigidirsi sulle rispettive posizioni.
Più occultisti si immagina ci siano in giro, più gli esperti e i giornalisti considerano la propria identità convalidata, e viceversa. Nel bacino di credenze che si occupano di cospirazioni allucinate, il fatto si restringe e si dissolve in un mulinello di informazioni manipolate, scritte sull’acqua, ma scambiate per terreno solido da tutti quelli coinvolti.
A causa della progressiva rigidità delle posizioni e della perdita di gioco, le parti in conflitto appaiono come blocchi congelati. I rituali dell’O.T.O. sembrano ridicoli e vacui, gli esperti e i giornalisti dei fanatici e degli ostinati (a meno che non siano essi stessi occultisti nel chiuso del loro ripostiglio, impegnati a preparare la propria religione o il proprio ordine occulto per il grande pubblico e per il mondo accademico).

Lo stigma esterno può trasformarsi in distinzione interna. Quanto più il gruppo viene trattato come deviante, tanto più la devianza può essere convertita in prestigio al suo interno. La conseguente autorappresentazione provoca poi ulteriore stigma. L’identità outsider diventa così una forma di capitale sociale.

Questo campione non va trattato come un ritratto demografico dell’appartenenza all’O.T.O. in generale; il suo valore, qui, consiste nell’essere un’istantanea dettagliata di una sola loggia, in una sola città, in un preciso momento storico.

Nel 1994 Claudia Kowalchyk intraprese una ricerca durata un anno sulla loggia dell’O.T.O. di New York, successivamente pubblicata come “A study of two ‘deviant’ religious groups: The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis” [“Uno studio su due gruppi religiosi ‘devianti’: Le Assemblee di Dio e l’Ordo Templi Orientis”]. Annotazione: il suo studio analizza solo il Califfato di New York. Il succo della ricerca è che i membri sono per lo più bianchi, istruiti, allevati nella religione cattolica, senza figli, età media di 36 anni. La loro permanenza nell’O.T.O. dura mediamente solo sei anni e mezzo, e tra loro ci sono significativamente più uomini che donne. Alcune donne, con problematiche relative alle conseguenze di abusi sessuali, trovano che solo in questo O.T.O. la loro condizione viene riconosciuta. Molti membri che hanno patito un’infanzia infelice dichiarano di beneficiare di una sorta di terapia nel far parte dell’O.T.O. Alcuni riescono persino a liberarsi dalla dipendenza da droghe solo grazie all’appartenenza all’Ordine. Tale è, approssimativamente ed estremamente in sintesi, l’esito dello studio della Kowalchyk, che inoltre afferma che la visione ottimistica dei thelemiti ha alleviato la sofferenza delle loro paure esistenziali. [16] Anziché procurare una sensazione di isolamento dalla società, l’appartenenza all’O.T.O. offre una sorta di protezione all’interno dello stigma. Il non conformismo funziona come uno scudo contro lo stigma.
All’interno di questa microsocietà, l’O.T.O. rimane parte della società, e coloro che lo stigmatizzano vengono considerati come individui inferiori e di poco conto, siano essi le autorità, i media, o i colleghi di lavoro. [17]

Secondo la ricerca della Kowalchyk, l’O.T.O. attrae soprattutto giovani con una storia familiare problematica, una relazioni difficili e problemi di droga, e che si presentano anche come fuorilegge autoproclamati, pur accettando interamente le limitazioni di tutte le leggi statali e governative e di conseguenza funzionando di conseguenza.
Entrare a far parte dell’O.T.O soddisferebbe il desiderio di impersonare il ruolo del ribelle, o confermare questa sedicente identità. [18] Il pubblico interesse verso le attività dell’O.T.O. emerge dalle numerose pubblicazioni che mettono in rilievo affermazioni antidemocratiche e antisemite, ad esempio nell’opera di Crowley, nonché passaggi presumibilmente disturbanti per ‘la pace religiosa’. Alcune cerimonie - come la prescrizione di dover crocifiggere una rana in uno dei rituali di iniziazione nell’ambito del VI grado - potrebbero violare le leggi sulla protezione degli animali.
Con la propagazione di droghe peculiari ed esotiche, la “Bibbia” di Crowley come minimo sfida il diritto penale in molti paesi, e l’uso dei Pani di Luce contenenti sangue fresco, si scontra con le restrizioni atte a impedire la diffusione di malattie infettive.
Peggio ancora, alcuni testi che caldeggiano la libertà sessuale totale, ed un’analoga condotta per l’educazione sessuale per i bambini, [19] aprono le chiuse a fantasie su atti sessuali che sono fuorilegge nella maggior parte dei sistemi giudiziari.

La Kowalchyk sostiene inoltre che Thelema funziona in parte come terapia efficace per una serie di problematiche. Ai membri provenienti da situazioni familiari difficili viene offerta un’immediata carica di vitalità, come pure un’identità all’interno di una comunità di prescelti che hanno idee in comune. Lì essi ricevono la conferma di un fatto di cui in qualche modo erano già a conoscenza fin dalla prima infanzia, vale a dire di appartenere a qualcosa di meglio, di speciale, di superiore e di fuori dal comune. Sono orgogliosi di essere membri dell’Ordine. L’stigma scelto da sé del sodalizio nell’O.T.O. viene coltivato, il ruolo dell’incompreso e dell’emarginato, viene curata l’immagine del bad boy. Sul posto di lavoro un adepto si limita a mordersi la lingua ogni volta che viene rimproverato dal capo. A casa, nel tempio si libera degli spiacevoli problemi quotidiani esorcizzandoli con rituali magici, o discutendone con esseri soprannaturali che in cambio gli dispensano dichiarazioni misteriose. [20]

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, front page 1

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, front page 2

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, page 444

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, page 27

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, pages 55, 93, 103, 208

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994, pages 209, 283, 302, 393

Claudia Kowalchyk, A study of two 'deviant' religious groups. The Assemblies of God and the Ordo Templi Orientis, NY 1994.
Quotations: Pages 444 (table 1), 27, 55, 93, 103, 208, 209, 283, 302, 393.

A mio parere Thelema attrae persone con un’immagine di sé esageratamente positiva, con un’inclinazione all’autoinganno (‘homo est deus’), ed uno slancio verso la perfezione con una tinta marziale (‘solo il più forte sopravvive’). [21]

Ordo Templi Orientis Caliphate Styles of Address

Ordo Templi Orientis Caliphate Styles of Address

[From 'Noch Mehr Materialien Zum O.T.O.']

La realtà velata in cui molti thelemiti vivono (il loro ambiente socialmente e culturalmente compromesso) li spinge ad identificarsi con Crowley, a cui difficilmente, e neppure con uno sforzo d’immaginazione, si potrebbe attribuire una personalità coerente.

L’identificazione con il fondatore di una religione nella cui “Bibbia” si invoca l’assunzione di «vino e strane droghe», che trova esaltazione religiosa consumando sperma nelle saune, si alimenta della propria propria biografia piena di problemi di ego, sesso e droga. Similmente ad alcune altre nuove religioni qui non menzionate, il lessico della visione del mondo thelemica mira all’eliminazione del pensiero razionale e dell’adesione alla società. Sembra quasi che questo modo di camuffarsi sia il senso vero, o come dicono loro: «Il Metodo della Scienza – Il Fine della Religione.»

"Magickal Link" III;3, Berkeley Marzo 1983

L’idea di terapia nel contesto dell’O.T.O., se vale qualcosa, potrebbe essere applicata come forma di adattamento alla norma sociale.
I thelemiti dell’O.T.O. parlano di famiglia, [22] di dovere, di privilegi e della spinta a rendere il mondo un posto migliore (mediante quanto più sesso possibile, come mi è stato personalmente detto da un iniziato del IX°). Perché allora i thelemiti sono così enormemente presi ad evocare demoni e dèi egizi, e dunque alquanto morti? Perché compiono cerimonie rituali che sembrano le peggiori recite scolastiche dei bambini della Famiglia Addams, nelle loro peggiori produzioni?
Tutto sembra ruotare attorno a stereotipi bloccati. [23] È quanto Nietzsche, un autore stimato dai thelemiti, aveva biasimato in relazione alla cultura occidentale: il vuoto nella propria cultura è colmato da abitudini esotiche, da arti, filosofie, religioni e scienze. Gli occultisti sono delle enciclopedie ambulanti all’interno del loro stesso universo.

Dove denaro e beni non contano più come capitale, conta la conoscenza delle tecniche occulte. Thelema come sistema complesso ed elitario, lusinga l’intelligenza dei thelemiti ed eleva lo status e la stima di sé, non necessariamente agli occhi della mainstream che è in gran parte disinteressata, ma tra di loro, e nella più ampia comunità occultistica, che del resto non consiste soltanto di thelemiti. L’occultismo moderno è un prodotto dei mass media, nonché di internet, e ogni più piccola affermazione sull’argomento è strettamente monitorata dagli stessi occultisti, come pure dai loro studiosi. Pertanto tutte queste attività recano in sé il tono di un permanente flirtare con l’idea di una pubblicazione, di un uditorio, di un’autorappresentazione.

I feticisti della scienza spesso sorvolano su questioni sessuali o questioni riguardanti l’uso di stupefacenti quando trattano lo stile di vita e le motivazioni degli occultisti. In questo modo gli studiosi delle sette e i ricercatori, danno de facto una mano a maghi sessuali e Spermo-Gnostici nel ricacciare la sessualità nell’inconscio. Allo stesso modo l’irrazionalità viene mistificata e sottratta all’indagine, poiché i concetti irrazionali sfuggono alle asciutte ricette del mondo accademico. [24]
In ogni caso i cosiddetti osservatori delle sette, quasi sempre autoproclamati scienziati, possono scegliere tra una più vasta gamma di ruoli offerti dalla società.

Eppure anche loro devono relegare la minaccia della sessualità nell’inconscio. Ho poi l’impressione che questa venga allora sostituita dal cosiddetto “satanico”.
La delegazione all’inconscio, cioè la nutrizione di idee megalomani e manie di grandezza, non solo genera una distorsione della percezione, ma può arrivare fino alla delegazione della scrittura di studi sull’argomento a specialisti che sono essi stessi degli occultisti.
La patata è bollente e c’è rischio di scottarsi. Questo è quello che è successo con l’editore di un’enciclopedia sui Vescovi Gnostici. Le sue risposte alle mie domande riguardanti l’argomento si trasformarono via via da evasive a decisamente assurde, finché dovette finalmente ammettere che l’opera era stata redatta dai suoi studenti.

E questa fu la risposta di un’altra persona interrogata sul fatto se avesse letto la mia opera principale: [25] «No, mi dispiace dire che non ho letto il suo libro, ma almeno l’ho comprato, il che è importante (per l’editore).» Questo dopo che la detta persona aveva pubblicato una lunga recensione proprio di quel libro.
Così sembra del tutto normale che recensioni o prefazioni siano scritte come favori, mentre in privato il recensore ammette che non era interessato al tema, o nega l’evidenza. Conosco un accademico piuttosto famoso che ha affittato il suo nome in cambio di una grossa somma affinché un’opera di riferimento contemporanea usasse il suo nome per accrescere il proprio prestigio.

Il gioco di ruolo

A questo punto vorrei illustrare i ruoli dei soggetti coinvolti. Partiamo dal lavoro giovanile di Leo Navratil sulla schizofrenia e l’arte (Alfred Bader e Leo Navratil: "Zwischen Wahn und Wirklichkeit", Verlag Bucher, Luzern e Frankfurt 1976). In alcuni punti ci descrive pazienti che vivono all’interno di un sistema alterato di percezione religiosa e di autoriferimento. Ma ci dice che questo ha poco a che fare con l’anamnesi o la valutazione del caso: infatti l’aspetto religioso è solo una possibile espressione del disturbo, ma non la malattia stessa.
Nell’occuparsi di vittime di abusi rituali non bisogna fare l’errore di scambiare l’espressione del disturbo (che di fatto è solo il contrappeso destinato a ripristinare l’ordine nel miglior modo possibile), con la malattia stessa. Proprio come un disegno fatto da uno schizofrenico non è la sua malattia.
Cerchiamo di fare un esempio: durante un episodio, uno schizofrenico fa un disegno in cui ricopia un’immagine di Brigitte Bardot presa da una rivista.
Non ha alcuna importanza quel che l’osservatore pensa della Bardot: lei non è né la causa della schizofrenia, né il suo innesco, né il disturbo schizofrenico stesso.

Ma è proprio questo tipo di confusione l’errore cui sembrano soccombere alcuni esperti e giornalisti. Non riconoscono che un disturbo psicologico si manifesta diverse vie di espressione. Piuttosto prendono l’espressione così com’è, e la trasformano nella causa del disturbo, che potrebbe essere la conseguenza di un trauma. L’espressione non prova nemmeno che il trauma sia mai esistito. E non ci dice nemmeno che il trauma sia stato causato da satanisti.
È compito degli esperti fornire i fatti riguardanti Brigitte Bardot o l’O.T.O., ed è il lavoro dei giornalisti riferirne senza pregiudizi.
È responsabilità delle forze dell’ordine e della magistratura indagare sui reati. Se vi sono indicazioni in tal senso.

Rappresentazione non significa causalità. Un’immagine occultistica può fornire il vocabolario nel quale viene espresso un disagio; non è di per sé una prova che l’occultismo abbia causato quel disagio, né che l’evento rappresentato sia realmente avvenuto.

Il circuito chiuso

Considerati insieme, feticcio, auto-induzione, stigma e gioco di ruolo formano un sistema di retroazione. Il feticcio investe l’apparato di un eccesso di valore; ripetizione e auto-induzione producono l’esperienza attesa; il gioco di ruolo conferisce a quell’esperienza una forma sociale visibile; lo stigma stabilizza l’identità risultante. Il cerchio, dunque, non è tracciato soltanto sul pavimento. È anche psicologico e sociale: un apparato che produce continuamente le prove della propria necessità.

Il mago crea il rituale. Il rituale crea il mago.

Ordo Templi Orientis — Swing — 93gamesstudio — Reality in a Game — Keith Taylor

Fonte: Keith Taylor, http://www.93gamesstudio.com

AMORC A.M.O.R.C. American English Pulp Magazine Science Fiction Fantastic Universe Amazin Stories The Rosicrucians Spencer Lewis Antiquus Mysticus Ordo Rosae Crucis or Ancient Mystical Order of the Rosy Cross

AMORC A.M.O.R.C. American English Pulp Magazine Science Fiction Fantastic Universe Amazin Stories The Rosicrucians Spencer Lewis Antiquus Mysticus Ordo Rosae Crucis or Ancient Mystical Order of the Rosy Cross

AMORC A.M.O.R.C. Deutsch German Pulp Magazin Silber Grusel-Krimi Dan Shocker Die Rosenkreuzer Spencer Lewis Antiquus Mysticus Ordo Rosae Crucis oder Ancient Mystical Order of the Rosy Cross

Note

[1] Tratto da Andreas Huettl, Peter-R. König: “SATAN - Jünger, Jäger und Justiz”, Grosspösna 2006. pp. 195, 330, inter alia. https://www.parareligion.ch/hispeed/english.html.

[2] https://www.parareligion.ch/white.htm#_edn33.

[3] Si veda anche https://www.parareligion.ch/mcdonald.htm.

[4] https://www.parareligion.ch/dplanet/or/or9b.htm.

[5] “Informed Consent, Release and Indemnity” [Consenso informato, accordo di esonero e indennizzo] (versione del 13. 4. 2011) I bambini piccoli non possono diventare membri dell’O.T.O. I bambini non possono essere iniziati perché non hanno ancora quella consapevolezza che si acquisisce solo dopo l’infanzia. Per loro i rituali sarebbero poco più che una gita con i genitori e quindi privi delle prerogative di una iniziazione.

[6] Come molti dei rituali massonici e pseudo-massonici, anche quelli dell’O.T.O. di Crowley contengono giuramenti di morte e passaggi che potremmo definire psicodrammi o semplicemente passaggi spaventevoli, ai quali gli officianti sono incoraggiati a reagire con una «risatina contagiosa.» Da un e-mail non datato di William Heidrick, in cui egli sottolinea anche le conseguenze sul piano astrale e karmico derivanti dalla violazione di un giuramento (in riferimento alla morte dolorosa di Karl Germer). https://www.parareligion.ch/sunrise/book.htm.

[7] Jerry Cornelius, e-mail, 15.10.2005.

[8] “Neshamah” I, 2, Sacramento marzo 2008, si veda anche “An Introduction to Pastoral Counseling in E.G.C./O.T.O. Settings” di David G. Shoemaker: http://lib.oto-usa.org/agape/index.html, Agapé, Volume 10; 1.

[9] Differente dal IX° dell’O.T.O.

[10] Karl R.H. Frick: “Das Reich Satans. Satan und die Satanisten 1”, Graz 1982, p. 224 e sgg.

[11] http://www.ashami.com/ eidolons/A_Guide_to_the_Office_of_Deacon, http://www.bibliotecapleyades.net/crowley/lies/47.htm.

[12] Le istruzioni per il rituale, elaborate nel 1913, contengono una frase di chiusura che sembra molto fuori conteso: «E non verrà udito più suono alcuno, eccetto questo ruggito dell’estasi tua, sì, il ruggito dell’estasi tua.» http://sacred-texts.com/ oto/lib66.htm Potrebbe riferirsi o alla posizione del leone nello Hatha-Yoga (Simhasana) o potrebbe essere un’allusione ironica alla prima lettera dell’apostolo Pietro 5;8: «Siate temperanti, vigilate. Il vostro nemico, il diavolo, come leone ruggente va in giro, cercando chi divorare.»

[13] «Cerca di scoprire dov’è sepolto T. Reuss.» «Se riusciamo a trovare la sua tomba, dissotterrarla, e recuperare il teschio e qualche altro osso, e riportarli alla G.L. [Gran Loggia], un enorme potere discenderà su tutto l’Ordine.» Christopher Dietler/Zardoz a Walter Jantschik, lettere datate 2.6.1983 e 18.3.1983.

[14] Prima edizione 1933, ristampa, Pähl 1970. Commentando la lista dei ‘santi’ riportata nella Messa Gnostica di Crowley, la Ludendorff affronta anche l’argomento del feticismo: «Qui c’è solo da dire - come ovunque ci siano di mezzo insegnamenti occulti, come in questo caso - che quelli ancora scossi da situazioni repellenti e corrotte, oltre che insensate, sono ‘umiliati’ da un elenco di nomi di grandi uomini del passato, presunti membri dell’Ordine. Esattamente come nella Chiesa Cristiana e come nella massoneria, anche in questo caso viene fatto loro intendere: ‘Vorreste essere superiori a loro, più saggi di quei grandi uomini che hanno creduto in questo?’, così dicono i sacerdoti, e questo è ciò che quell’elenco esprime. Docilmente la vittima comincia a preferire di dubitare dei suoi valori piuttosto che degli insegnamenti che hanno abbracciato numerosi grandi e nobili spiriti. Come nelle logge massoniche, anche nell’O.T.O. viene esibita una lunga teoria di cotanti uomini appartenuti all’Ordine, uomini che molto difficilmente ne hanno mai fatto parte, ovvero messi in mezzo e vincolati con giuramenti - come quasi sempre decretato da queste società segrete – essi non sono poi stati in grado di far ‘cancellare il nome dai libri’. Prima che inizi la liturgia blasfema, l’officiante snocciola i nomi dei grandi saggi di tutti i secoli che presumibilmente hanno fatto parte all’Ordine. Tra i tedeschi sono elencati ‘Wolfgang von Goethe, Ludovico II di Baviera, Richard Wagner, Ludwig von Fischer, Friedrich Nietzsche’. Ovviamente gli astanti non hanno la possibilità di verificare fino a che punto si raccontino frottole, e sono solo lusingati di far parte di una così illustre compagnia. Anche questo è della massima importanza per consolidare l’abbrutimento dei proseliti artatamente resi ciechi, perchè ora essi nella loro anima scambiano le ciance per saggezza. Quel che reputavano assurdo prima, ora lo considerano assennato, quello che ieri sembrava loro misurato, chiaro e ragionevole, oggi è considerato fatuo e ingannevole. Ma questo è esattamente lo scopo di quelli che deliberatamente distruggono le persone! E a tal fine ha davvero dato i suoi frutti l’aver tirato dentro l’Ordine i saggi del passato, mentendo circa scopi e insegnamenti, proprio come accaduto, tra gli altri, con personaggi della statura di Federico il Grande, Fichte, Lessing, Mozart, portando questi uomini nelle logge salvo poi successivamente mantenere uno scrupoloso silenzio sulla loro profonda disillusione!» ristampa del 1970, p. 90.

[15] Lo scatenamento di forti emozioni, attività iperintense, stimoli situazionali (da armamentario religioso o sessuale), acuita percezione del tempo presente e ridotta percezione dell’orientamento temporale per il passato e/o futuro.

[16] Uno studio simile per i paesi di lingua tedesca è: Gerhard Mayer: “Arkane Welten. Biografien, Erfahrungen und Praktiken zeitgenössischer Magier.”, Würzburg 2008. Volume 6 di “Beiträge zur wissenschaftlichen Erforschung aussergewöhnlicher Erfahrungen und Phänomene”, commissionato dall’Institut für Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene [Istituto per le aree di frontiera della psicologia e igiene mentale], un’associazione registrata. Il termine ‘aree di frontiera della psicologia’ [‘Grenzgebiete der Psychologie Grenzgebiete’] è stato coniato da Oscar Rudolf Schlag, https://www.parareligion.ch/schlag.html, https://www.parareligion.ch/sunrise/schlag1.htm.

[17] Le nicchie interne alla società quali sono le religioni ‘alternative’, dove esse sono in grado di definire un loro status economico, culturale e sociale, sono occupate da moderni bohémien, sedicenti élites e sedicenti ribelli.

[18] «L’occultista vuole potere sul mondo e oscilla ambiguamente tra il desiderio di distruzione della cultura (attraverso la resistenza ai valori morali dominanti), e il desiderio di preservare cultura alta e cultura di massa (finché avrà bisogno delle loro tradizioni magiche). Non esiste alternativa che sia allo stesso livello o abbia la stessa forza di significato di questa pretesa totalitaria. Questo è il motivo per cui l’occultista oscilla tra una trascendentale esigenza di anticipazione culturale, e la sua controparte, il sogno della distruzione della cultura esistente.» https://www.parareligion.ch/ecstasy.htm.

[19] «Altresì, la Bestia 666 [Crowley] raccomanda che tutti i bambini fin dalla prima infanzia siano abituati ad assistere ad ogni tipo di atto sessuale.» Israel Regardie, ed., “The Law Is for All”, Arizona 1975, p. 114, http://hermetic.com/ legis/new-comment/. Crowley: «Lasciate che i bambini educhino se stessi ad essere se stessi. Coloro che li istruiscono secondo le usanze, li storpiano e li rovinano.» ‘On the Education of Children’, in: “The Revival of Magick”, Tempe 1998, sekhetmaat.com/wiki/ Documents/On_the_Education_of _Children. Crowley (diario, 1913) scrive di un ragazzo innaffiato «da seme schiumeggiante / Mentre l’altro nel suo orgasmo riceve la pioggia.» «Non sia per noi una colpa l’aver penetrato terga virili.» «Allorché l’officiante infila il suo Tirso tra le natiche fanciullesche, tutto è compiuto; vieni Sacra Colomba!» http://bluepyramid.tripod.com/ index/id4.html “The Equinox” IV; 2, Maine 1998, p. 405.

[20] Cfr. Huettl/König, op. cit., p. 267. La Kowalchyk non è un membro dell’O.T.O. Prima ancora che iniziasse il suo studio, tutti i membri dell’O.T.O. dovettero ottenere dal loro capo, William Breeze, il permesso affinché fosse loro consentito di parlarle. La Kowalchyk procedette in modo tradizionale. Partecipò agli incontri delle logge intervistando periodicamente i membri dell’Ordine e confrontato i suoi risultati con quelli di un altro gruppo religioso ‘deviante’, un movimento cristiano fondamentalista. Naturalmente si può presumere che la presenza della signora Kowalchyk abbia fortemente influenzato il comportamento dei membri dell’O.T.O. È lo scenario stesso che suggestiona i membri. Qui ci troviamo di fronte a un particolarissimo gruppo religioso minoritario, ufficialmente disaminato da uno studioso, i cui membri sono sotto pressione e desiderosi dell’approvazione del loro Patriarca e ‘Santa Maestà’. In tali condizioni sicuramente nulla di pregiudizievole per l’immagine dell’Ordine potrà accadere, né potrà essere detto nulla di particolare di cui lo studioso possa prender nota. Il problema con la maggior parte degli studiosi che scrivono di Crowley o dell’O.T.O. è che essi non hanno accesso ad attività più interne, ma piuttosto intrattengono colloqui superficiali con i membri circa argomenti già presenti su pubblicazioni ottenibili da chiunque nelle librerie, e su quei comunicati che possono ricevere anche i non affiliati. Quindi, evidentemente, tutti gli spunti sull’argomento sesso e droga semplicemente mancano.
Difatti la cosa sorprendente durante la lettura di questo studio è l’omissione delle questioni riguardanti il consumo di droga e le questioni sessuali. Lo studio della Kowalchyk ritrae i thelemiti come dei ‘regolari’ alquanto pudibondi, che quando devono cambiarsi per i rituali utilizzano pure spogliatoi separati per i maschi e le femmine. Un altro punto sul quale non concordo con la Kowalchyk, è il suo riscontrare un atteggiamento ottimistico dei thelemiti nei confronti della vita. Io la vedo in maniera completamente diversa. Secondo me la dottrina di Thelema è profondamente pessimista, somatofobica con le sue leggi rigide, fatalista nella sua fede negli atti sconosciuti e insondabili degli dei, e offre solo una fugace e molto misera simulazione di gaiezza. Che cosa pensare del loro sesso libero se ogni orgasmo deve avvenire «sotto la Volontà» ed è, o deve essere, vissuto come un atto religioso? E che gioia deriva dal proprio corpo se nel contempo durante l’orgasmo bisogna focalizzare la mente verso il risultato magico desiderato?

[21] Ad esempio: «I deboli, gli irresoluti, gli imperfetti, i vili, i miseri, i gemebondi - questi sono i miei nemici, e io sono venuto per distruggerli.» Liber Tzaddi, 25, http://www.sacred-texts.com/ oto/lib90.htm.

[22] Nell’O.T.O. svizzero i legami familiari sono considerati degli ostacoli. Nel Califfato si discute della famiglia tradizionale in merito ai rituali di magia sessuale: «Il sesso occassionale [sic] è, naturalmente, facoltà di ogni individuo, e in qualche caso potremmo trovarci a corto di iniziati; ma la natura umana dimostra che una coppia, sposata o di fatto, con un duplice incarico nel corpo, è una minaccia sia per la stabilità della famiglia che del corpo ufficiale [Gli ‘official local initiate bodies’ sono i corpi ufficiali locali di iniziati: gli Accampamenti, le Oasi, e le Logge. N.d.T.]. Dove possibile, è meglio fidare in iniziati provenienti da diversi nuclei familiari […] Fare consilenza [sic] matrimoniale è fuori luogo, è solo un volersi impicciare.» “Magickal Link” III, 3, Berkeley marzo 1983.

[23] Qui intenzionalmente escludo il Typhonian O.T.O [l’O.T.O. Tifoniano, N.d.T.]. Nell’O.T.O. Tifoniano non ci sono titoli, non ci sono gerarchie, non ci sono rituali istituzionalizzati, non vi è culto della personalità.

[24] Nello stesso periodo in cui la ‘occulture’ cominciò a diffondersi all’interno del mondo accademico o viceversa. Quando il mondo accademico ha iniziato a appropriarsi dell’‘occulture’, internet è divenuto parte del mainstream. Mentre il mondo accademico degli esoterologi resta vincolato agli ingranaggi di un congegno reazionario, quali il prestigio e il danaro, internet disintegra il monopolio della conoscenza e consente ad una varietà di paccottiglia post-moderna di fluire liberamente nei salotti. Tuttavia il valore della conoscenza, così come il valore dell’arte, (che, secondo Marcel Duchamp e Joseph Beuys, è ovunque, come lo era già ai loro tempi), sono anche stati soggetti ad una trasformazione.
Nel settore delle arti, le installazioni, le performances e i luoghi della loro messa in scena (gallerie, musei), hanno sostituito la vecchia tradizione legata all’originale, mentre d’altro canto internet trasforma chiunque in un esperto rendendo la conoscenza ad replicabile all’infinito. Così si è aperto un nuovo gap tecnologico-culturale, che, apparentemente, permette una distinzione tra quello che è serio e quello che è ambiguo. Quello che viene stampato su carta è considerato attendibile, mentre tutto quello che compare su uno schermo è considerato contraffatto. L’accademia si trova sotto pressione e le enciclopedie originate all’interno dei circoli incestuosi degli eruditi esoterlogi proliferano sempre più velocemente. In questo modo si generano stasi intellettuale, conservatorismo radicale, mancanza di curiosità. La schiettezza e il mettere le cose in discussione sono rimpiazzate da schemi: è l’occultismo che si incanta ad ammirare il proprio ombelico. Cfr. anche il mio “La versione play-game di un O.T.O.-Fatamorgana” https://www.parareligion.ch/2011/playgame.htm.

[25] “Der O.T.O. Phänomen REMIX” (la versione precedente degli attuali tre volumi di “Der O.T.O.-Phänomen RELOAD”), https://www.parareligion.ch/2011/reload.htm.

© Peter-Robert Koenig, luglio 2011.
Estratto ridotto e tradotto di una sezione di “Der O.T.O.-Phänomen RELOAD”.
2015 Traduzione di Generoso R.

English version: Fetish, Self-Induction, Stigma and Rôleplay
Traduction française: Fétiche, auto-induction, stigmatisation et jeu de rôle.
Traduzione italiana: Il feticcio, l’auto-induzione, lo stigma e il gioco di ruolo.
Tradução portuguesa: Fetiche, auto-indução, estigma e jogo de papéis.
Tlumaczenie polskie: Fetysz, autoindukcja, stygmat i odgrywanie ról
По русски: Фетиш, самоиндукция, стигма и ролевая игра.

Fotografia di Aleister Crowley durante una Messa Gnostica.

Traduzioni italiane

Aleister Crowley: Biografia.
Spermo-Gnosis – Magia sessuale.
Il feticcio, l’auto-induzione, lo stigma e il gioco di ruolo.
La versione play-game di un O.T.O.-Fatamorgana.
Ordo Templi Orientis — I primi anni e la sua evoluzione.
Breve storia dell'Ordo Templi Orientis.
In latino: De destillatione "suci mulieris" ad servandam valetudinem magi e GOTOS busto in Italia.
Considerare l'O.T.O. inesistente.
In English: Ordo Templi Orientis in Italy.
Aleister Crowley: un mago a Cefalù.
Marco Pasi: Aleister Crowley e la tentazione della politica.
Marco Pasi: Lo yoga in Aleister Crowley.

Secrets of the Rosicrucians, Templars and the Illuminati

English version: Fetish, Self-Induction, Stigma and Rôleplay

Version française: Fétiche, auto-induction, stigmatisation et jeu de rôle

Versione italiana: Il feticcio, l’auto-induzione, lo stigma e il gioco di ruolo

Versão portuguesa: Fetiche, auto-indução, estigma e jogo de papéis

Русская версия: Фетиш, самоиндукция, стигма и ролевая игра

Wersja polska: Fetysz, autoindukcja, stygmat i odgrywanie ról

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